Философы первые: Древние философы и современные ученые / Хабр

Древние философы и современные ученые / Хабр

Сейчас модно рассуждать о схожести современной науки и даосизма или индийской философии. Не удивительно. Восточная философия очень популярна, и в массовой культуре ее предпочитают западной. На мой взгляд несправедливо. Насколько мне известно, философия Индии была подчинена религии, а это не слишком полезно для науки, которая требует максимальной свободы мысли. В Китае философия почти всегда была подчинена идеологии, а это столь же плохо. Возможно, я не прав, в таком случае жду возражений. А сейчас я бы предложил посмотреть, что из «мудрости Запада» было предшественником наших современных научных идей. На самом деле просто поразительно как далеко продвинулась греческая мысль в познании мира. Греки даже обладали всеми знаниями, чтобы изготовить паровой двигатель и начать промышленную революцию за тысячи лет до англичан. Почему не сделали — это иной вопрос. Обычно это связывают с рабством и с неудачными природными условиями. Также и многие современные научные идеи, были известны людям античности. Как правило, основания верить в них у Древних были совсем иного рода, чем у нас. Во многих случаях аргументация была более чем наивной, иногда совсем неверной, а иногда вполне современной. Я бы хотел рассказать о нескольких таких, которые всегда производили на меня впечатление, примерах. Кроме того, я надеюсь, эта статья пригодится тем, кто учится на технических специальностях и изучает курс общей философии, которую надо признаться часто преподают самым скучным образом.

На картинке Рафаэля изображена афинская школа—один из первых университетов в истории

Фалес

Фалес—первый из философов древности, которых называли физиками (кроме них были еще этики и диалектики). И вообще философия с него начинается. Он являлся представителем милетской школы, а также его причисляли к Семи мудрецам—очень древним мыслителям, которые считались великими. Все из семерки сказали какую-либо умную фразу. Конкретно Фалес сказал: «вода — наилучшее». Он предполагал, будто всё состоит из воды. Конечно, с нашей точки зрения это довольно наивно, но не стоит забывать, что ни химии, ни микроскопов у древних в те времена не было, а идея о единой природе всего материального была очень даже прогрессивна. В начале 20-го века, что-то подобное казалось вполне серьезной идеей. На первых этапах атомной теории показалось, что всё состоит из водорода.
Фалес также занимался астрономией. Говорят, он умер, когда ночью отправился наблюдать звезды и упал в колодец, о котором забыл.

Анаксимандр

Анаксимандр— другой представитель милетской школы. Его не удовлетворяла мысль, что все состоит из воды, поэтому он предположил, что все состоит из апейрона, который превращается во все остальные субстанции. Апейрон бесконечен, вечен и «объемлет все миры». Анаксимандр считал, что существует множество миров кроме нашего, что вообще-то не было редкостью для греков. Будто бы когда Македонский узнал от Анаксарха, что существует множество миров, то огорчился, что не завоевал даже одного. Для Джордано Бурно такая идея закончилась плачевно (там было не только в этом дело, но это уже другая история).
Анаксимандр представлял, что между природными элементами, которые образуются и апейрона, протекает борьба, но вселенский закон справедливости возвращает все к порядку, если один элемент (огонь, к примеру) переходит свою меру, так что в его физике выполняются законы сохранения. Миры в этой космологии возникли естественным путем в результате хаотичного движения элементов и эту идею потом разовьет Демокрит, а еще потом Кант расскажет, что из вихря космической пыли возникла Солнечная система. Живые существа по Анаскимандру зародились под воздействием солнечного света из водяного элемента, а человек и все другие животные произошли от рыб. Когда-то человек был совсем не таким как нынче. Анаксимандр доказывал это тем, что младенец не мог бы выжить сам в естественной природе, а значит, когда-то он должен был быть приспособлен к самостоятельному выживанию. Да, это теория эволюции, только без естественного отбора. Впрочем, про отбор мы еще поговорим.
А вот Землю Анаксимандр представлял в форме цилиндра. Ну что ж, даже великие мыслители заблуждаются! Через несколько сотен лет и над нами посмеются за наши представления о Вселенной. Еще одним милетцем был Анаксимен, он считал, что все состоит из воздуха и тоже представлял землю в виде цилиндра.

Эмпедокл

Я упомянул Анаксимена только для того, чтобы перейти к Эмпедоклу, который решил, что одного основного элемента мало и предложил четыре: вода, земля, воздух и огонь, из которых все сложено, как ««стена сложена из кирпичей и камней»». А также есть любовь и вражда — две силы или элемента, которые управляют поведением других, соединяя их и разделяя. У любви и вражды четкие физические свойства, так что это не просто метафоры. Все в мире происходит по случайности и необходимости. В целом вполне современно, назовите первые 4 элемента фермионами, а любовь и вражду бозонами и вот вам что-то похоже на Стандартную модель.
Эмпедокл был еще и религиозным деятелем. Не буду говорить про его религиозные идеи, они ничего общего с его научными не имеют. Тут подойдет термин «когнитивный диссонанс». Отмечу, только, что в конце концов: «Великий Эмпедокл, с пылкой душой, Прыгнул в Этну и изжарился целиком». Он сделал это, чтобы отправится к богам, к которым себя причислял.
Его главное научное открытие состоит в том, что воздух это особая субстанция. Это не было просто умозрительное заключение, он действительно установил это эмпирически, наблюдая за разными природными явлениями. И да, он придумал естественный отбор! Правда, весьма странный. Поначалу будто бы существовали весьма различные существа вроде головы с руками или носа с ногами, всякие гермафродиты и прочие страшилища из которых только приспособленные выжили в конце концов. Эмпедокл считал, что Луна светит отраженным светом и был прав, и что также светит и Солнце и был не прав, как можно догадаться. Он знал, возможно, от Анаксагора, о котором чуть дальше, что затмения вызываются прохождением Луны между Землей и Солнцем. А еще он думал, что свет распространяется с очень большой, но конечной скоростью. И откуда он мог до этого додуматься? Следующий, известный мне, человек, который обдумывал и решил проверить эту идею, был Леонардо да Винчи, но ему ничего не удалось.

Анаксагор

Анаксагор— один из тех философов, кто пострадал за свои убеждения. За то, что он учил будто Луна похожа на Землю и на ней есть горы и живут существа, а Солнце раскаленный камень больше Пелопонеса, его преследовали деятели афинской демократии, протащившие сначала соответствующий закон. Впрочем, вероятно, это было еще и с тем связано, что он был другом правителя Афин Перикла, против которого как раз развернулась политическая борьба. Да, некоторые вещи не меняются со временем. В отличие от Сократа или Бруно Анаксагор остался жив и перебрался в более благосклонный городок. Позже день его смерти был объявлен согласно его воле школьным выходным.
Анаксагор считал, что все вещи бесконечно делимы (похоже на, увы, несколько маргинальную фрактальную теорию материи). Он называл то, из чего состоит материя гомеомерии и я никогда не понимал до конца, что это. Гомеомерии неуничтожимы и бесконечно малы. Во всех телах присутствуют вещества всех видов, а наше восприятие зависит от того, что именно преобладает. Так, скажем, в мясе есть гомеомерии огня, кости, воды, дерева и всего остального, но гомеомерий мяса больше. Когда мы едим мясо у нас растут кости — ведь в мясе они содержаться. Снег белый, но в нем есть немного и сажи, поэтому снег и немного черный. Единственная вещь, которая присутствует не во всем — это ум, нус. Он часть только живых существ. Ум, кстати, приводит в первоначальное движение материю. Нус везде одинаков. В корове он столь же хорош, как и в человеке, но у коровы нет рук, поэтому нус не обеспечивает ее теми же результатам, что и человека. В целом Анаксагор придумывал всему механическое объяснение. Насколько известно он был атеистом.

Гераклит

Мы поговорили о тех, кто считал, что все состоит из воды и воздуха. Неужели не было никого, кто считал, что все состоит из огня? Да, такой философ был. Его звали Гераклит и, говорят, он был очень мрачным человеком. На картине «Афинская школа» он сидит, мрачно подперев себе голову рукой. Гераклит оставил людей и жил в пустынной местности, а перед смертью обмазался навозом. А может он так лечился от водянки. Про всех своих предшественников он отзывался с сарказмом и критикой. Похвалил он только Тевтама, возможно из-за того, что Тевтам считал, что «многие плохи». Гераклит считается крайне великим потому, что он придумал диалектику, которую потом развил Гегель, а использовал Маркс. Все течет, все меняется — говорил Гераклит, единство рождается из противоположностей, а в одну реку нельзя войти дважды, война царь всего и всему отец. Все в мире состоит из вечно меняющегося огня способного переходить в разные состояния. «На Огонь обменивается все, и Огонь – на все, как на золото – товары и на товары – золото». Гейзенберг заметил, что если заменить в сочинениях Гераклита слово огонь на слово энергия, то получится (почти) современная физика. Управляет вселенной закон — логос. Если вам кажется нелепым идеализмом, будто закон природы может существовать отдельно от материи, тогда вам к книжке Виленкина «Мир многих миров».

Парменид

Если Гераклит считал, что в мире все меняется, то нашелся тот, кто считал, что ничего не меняется. Вообще ничего. Его звали Парменид. Он говорил, что бытие вечно, неизменно, бесконечно, едино, материально и имеет форму шара, а пустоты не существует. Я не перечисляю доводы в пользу этого, они не слишком интересны с точки зрения физики. Парменид очень важный и глубокий философ, но сюда я поместил его из-за того, что его идея напоминает статичный мир общей теории относительности, где пространство и время — это единое четырехмерное многообразие. Так же как сейчас с трудом уживаются квантовая механика и ОТО, так, когда-то и философия Парменида доставила большие хлопоты другим философам. К тому же он очень остро поднял вопрос времени и, мне кажется, новые интересные мысли про время появятся еще не скоро после него.

Демокрит

Еще один человек высказал идеи противоположные взглядам Гераклита — Демокрит. Он был атомистом и диалектически дополнял Гераклита. В будущем их часто изображали парно: смеющийся Демокрит и плачущий Гераклит. Итак, все состоит из неразрушимых атомов, которых имеется бесконечно много и которые подразделяются на бесконечное число разных видов. Также имеется пространство, в котором они существуют. Пространство прерывно и образовано (условными) «элементами пространства». Естественно и время также состоит из неделимых кусочков. Между любыми двумя атомами всегда есть расстояние, ведь если бы при соприкосновении двух атомов между ними не было расстояния, то это был бы уже один атом. Но один атом нельзя разделить, а значит и два соединиться не могут.
Атомы очень маленькие и недоступны глазу, но их действие, можно увидеть, например, когда вы смотрите на движения пылинок. А ведь именно с помощью броуновского движения Эйнштейн позже подтвердил существование атомов!
Атомы всегда движутся. Как именно не совсем ясно. Эпикур и поэт Лукреций, написавший поэму «О природе вещей», предполагали, что они изначально движутся «вниз» и тут более тяжелые догоняет более легкие и в результате столкновений сбивают их с пути. Ну а дальше пошло поехало. Демокрит, однако, считал, что в пустоте нет верха и низа, и, видимо, что атомы движутся беспорядочно в разных направлениях, как в современной кинетической теории газа.
Взаимодействуют атомы механически, например, цепляются друг за друга. Боги состоят из крючковатых атомов, поэтому они живут дольше, чем люди и менее уязвимы. Душа состоит из гладких, скользких, подвижных атомов, которые приводят в движение наше тело. В мире Демокрита все механистично и рационально. Нет ни духа, ни ума, ни логоса. Боги — обычные материальные существа. Никаких действий на расстоянии нет (тут должен коварно усмехнуться кто-нибудь из квантовых механиков) — все воздействия проявляются благодаря частицам переносчикам. Любовь возникает благодаря истечениям атомов из тела, которые воздействуют на органы чувств. Также и ненависть.
Существует бесконечное число миров, похожих и непохожих на наш, причем одни разрушаются, а другие возникают. Кстати, существуют и точные копии нашего мира. И как тут не вспомнить Эверетта или другие многомировые концепции! Земля, увы, имеет форму диска, полого внутри, раньше была очень влажной, а потом высохла. Если вы подумаете, что никто из греков не знал правильной формы Земли, то ошибетесь, пифагорейцы знали, что Земля имеет форму шара и достаточно точно вычислили ее размер. Они же считали, что все есть число и точно так же думает физик Макс Тегмарк.

Платон

Платон (на картинке он справа от Сократа, думаю, где Сократ вы догадаетесь ) многое унаследовал от пифагорейцев. Он придумал идеальный мир чистых идей. В этом мире существует математика и вообще все общие идеи. Это отдаленно похоже на «математическую вселенную» Макса Тегмарка, только у того ничего кроме идеального мира и не существует. Кроме того, это похоже на теорию голографической вселенной. В ней вселенная просто записанная на своих стенках голограмма, а у Платона это просто «голограмма» идеального мира. Но больше всего, это похоже на идею Роджера Пенроуза, который считает, что существует мир (математических) идей, влияющий на наш через особые законы физики.
Платон не был атомистом, но считал, что все состоит из атомов математической природы. Точнее, сами атомы — куб (земля), тетраэдр (огонь), икосаэдр (вода) и октаэдр (воздух) состояли из треугольников, а те из точек и линий. А сама вселенная имеет форму додекаэдра. Совершенно невероятно, что после одного из анализов данных WMAP как раз такую версию предложили. Впрочем, вероятно, она не подтвердилась.

С.И. Радциг. История древнегреческой литературы : Первые греческие философы

С.И. Радциг
История древнегреческой литературы

Учебник. — 5-е изд. — М.: Высш. школа, 1982, 487 с.

Оглавление

Вместо предисловия….. …………………. 5
От автора ………………………….. 7

Введение

1. Предмет и значение литературы Древней Греции ………… 8
2. Методологические вопросы………………….. 10
3. Античное рабовладельческое общество Греции и периоды литературной истории……………………………. 14
4. Греческие племена и наречия…………………. 18
5. Язык древнегреческой литературы ………………. 20
6. Древнегреческая письменность и дальнейшая судьба памятников литературы … 22
7. Источники истории древнегреческой литературы…………. 25

Глава I. Истоки древнегреческой литературы

1. Народно-поэтическое творчество и мифология………….. 27
2. Сказки, басни (Эсоп), загадки и пословицы…………… 30
3. Народная песня, ее происхождение и формы ………….. 32
4. Сказания и песни о героях. Аэды и рапсоды. Гомериды……… 35
5. Греческое общество начала первого тысячелетия до н. э………. 40

Глава II. Поэмы Гомера

1. Сказание о Троянской войне………………….. 47
2. Содержание «Илиады»……………………. 48
3. Содержание «Одиссеи»…………………….. 52
4. Общий характер поэм ……………………. 56
5. Главные образы поэм ……………………. 61
6. Особенности эпического стиля …………………. 67
7. Язык и стих поэм ……………………… 74
8. Народность и национальное значение поэм Гомера………… 76

Глава III. Гомеровский вопрос

1. Вопрос об авторе поэм в древности………………. 79
2. История гомеровского вопроса в Новое время …………. 80
3. Современное состояние гомеровского вопроса ………….. 86
4. Время создания поэм………………….. … 89
5. Вопрос о личности Гомера ………………….. 93

Глава IV. Упадок героического эпоса. Дидактический эпос

1. Киклические поэмы …………………….. 94
2. Возникновение рабовладельческих государств-городов и упадок героического эпоса……………………….. 97
3. Так называемые «гомеровские гимны» …………….. 98
4. Пародии на героический эпос…………………. 99
5. Дидактический эпос и его социальные основы. Гесиод и его время …. 101
6. Гесиод и его поэмы. Поэзия труда и первые научные запросы…… 105

Глава V. Простейшие формы лирической поэзии

1. Революции VII—VI вв. до н. э. и социальные корни индивидуальной лирики … 109
2. Греческая лирика и ее формы ………………… 111
3. Элегия и ямб, их представители……………….. 112
4. Простейшие формы мелической поэзии. Алкей, Сапфо, Анакреонт. Анакреонтическая поэзия ………………………. 124
5. Сколии. Гномы и эпиграммы…………………. 132

Глава VI. Торжественная лирика

1. Хоровая лирика и связь ее с общественной жизнью……….. 134
2. Развитие хоровой лирики в VII—VI вв. до н. э…………. 135
3. Высший расцвет хоровой лирики. Пиндар……………. 140
4. Бакхилид. Упадок жанра эпиникия………………. 146

Глава VII. Начало науки и прозаической литературы

1. Экономический расцвет ионийских городов и начало прозы ……. 150
2. Первые греческие философы…………………. 152
3. Диалектическая философия Гераклита и зачатки художественной прозы …. 154
4. Философы-поэты ……………………… 156
5. Первые географы и историки-логографы ……………. 158

Глава VIII. Происхождение драмы и театра

1. Основные свойства драматического жанра……………. 160
2. Происхождение греческой драмы и ее виды ………….. 161
3. Первые трагические поэты и общий характер греческой трагедии….. 165
4. Организация драматических представлений …………… 169
5. Устройство греческого театра. Театральные приспособления. Актеры и публика …. 170

Глава IX. Эсхил

1. Эсхил — «отец трагедии» и его время……………… 177
2. Биография Эсхила……………………… 180
3. Произведения Эсхила ……………………. 181
4. Социально-политические и патриотические воззрения Эсхила……. 188
5. Религиозные и нравственные взгляды Эсхила………….. 191
6. Вопрос о судьбе и личности у Эсхила. Трагическая ирония ……. 194
7. Хор и актеры у Эсхила. Структура трагедии ………….. 195
8. Образы трагедий Эсхила…………………… 197
9. Язык Эсхила……………………….. 201
10. Оценка Эсхила в древности и его мировое значение ………. 202

Глава X. Время Софокла и Эврипида

1. Расцвет афинского государства и демократии при Перикле…….. 204
2. Строительство и художественная жизнь…………….. 206
3. Общественные и художественные идеалы эпохи Перикла ……. 207
4. Социальные изменения в период Пелопоннесской войны……… 208
5. Основные течения научной и общественной мысли ……….. 210
6. Политическая литература…………………… 216
7. Начало ораторского искусства ………………… 217

Глава XI. Софокл

1. Биография Софокла …………………….. 222
2. Произведения Софокла……………………. 223
3. Социально-политические воззрения Софокла…………… 227
4. Религиозно-нравственные воззрения Софокла ………….. 230
5. Вопрос о судьбе и личности у Софокла. ……………. 231
6. Общий характер творчества Софокла ……………… 235
7. Образы трагедий Софокла ………………… 237
8. Язык Софокла……………………….. 242
9. Национальное и мировое значение Софокла ……………. 244

Глава XII. Эврипид

1. Биография Эврипида…………………….. 246
2. Произведения Эврипида …………………… 247
3. «Философ на сцене». Социально-политические воззрения Эврипида … 254
4. Религиозно-нравственные воззрения Эврипида………….. 258
5. Общий характер творчества Эврипида …………… 261
6. Образы трагедий Эврипида………………….. 266
7. Речи действующих лиц и язык трагедий Эврипида ……….. 271
8. Национальное и мировое значение Эврипида ………….. 272
9. Второстепенные трагические поэты. Трагедия «Рес»……….. 273

Глава XIII. Древнейшая греческая комедия и Аристофан

1. Первичные формы комических представлений………….. 275
2. Комедия в Пелопоннесе и в Сицилии. Эпихарм. Мелкие комические жанры: мимы и флиаки ………………………. 277
3. Возникновение «древней» аттической комедии. Ее характер и социальная основа…………………………… 279
4. Аристофан — «отец комедии» и его произведения ………… 282
5. Социально-политические и религиозные воззрения Аристофана….. 287
6. Литературные взгляды Аристофана ……………. 293
7. Драматургия Аристофана…………………… 297
8. Действующие лица в комедиях Аристофана…………… 300
9. Язык комедий Аристофана………………….. 305
10. Значение Аристофана в мировой литературе ………….. 307

Глава XIV. Греческая историческая проза

1. Основные жанры прозаической литературы…………… 309
2. Геродот и его «Музы». Научное и художественное значение его истории … 310
3. Фукидид и его исторический труд. Документальность. Рационализм. Художественная сила……………………….. 313
4. Ксенофонт и его сочинения. Лаконофильство и монархические идеалы. Художественное значение его трудов ……………….. 317
5. Продолжатели дела первых историков …………….. 321

Глава XV. Кризис IV в. до н. э. и переход к эллинизму

1. Борьба за гегемонию и кризис рабовладельческого строя в IV в.до н. э. . . 322
2. Упадок гражданских чувств и реакционные течения в искусстве . . . 324
3. Новые формы лирики. Поэзия Тимофея, Антимаха и др……… 325

Глава XVI. Расцвет ораторского искусства

1. Лисий. Мастерство рассказа и обрисовки характеров. Исей…….. 328
2. Исократ и его школа. Ораторская публицистика…………. 331
3. Жизнь и деятельность Демосфена………………… 334
4. Речи Демосфена и его мастерство……………….. 337
5. Друзья и противники Демосфена. Эсхин ……………. 341
6. Высшее развитие ораторского искусства…………….. 342

Глава XVII. Греческая философия IV в. до н. э.

1. Материалистическая философия Демокрита и Эпикура ……… 344
2. Идеалистическая философия Платона и ее художественное значение …. 347
3. Эстетическое учение Платона…………………. 351
4. Общий характер деятельности Аристотеля……………. 353
5. Учение Аристотеля об искусстве и поэзии……………. 355

Глава XVIII. «Новая» аттическая комедия

1. Происхождение «новой» аттической комедии и ее главные представители … 362
2. Менандр и его творчество ………………….. 365
3. Менандр в римской и новой европейской литературе ………. 372

Глава XIX. Литература эллинизма

1. Общая характеристика эпохи эллинизма…………….. 373
2. Эллинистическая образованность. Ученая литература. Литература для «избранных» и литература низов …………………. 380
3. Каллимах и его сочинения. Поэзия малых форм. Эвфорион и др….. 390
4. Аполлоний Родосский и судьба героического эпоса………… 396
5. Буколическая поэзия. Идиллии Феокрита. Бион и Мосх……… 399
6. Эротическая поэзия: Филет, Гермесианакт и др. Эпиграммы: Леонид Тарентский, Асклепиад и др…………………….. 406
7. Реализм и натурализм. Сотад, Ринфон и др. Геронд……….. 407
8. Театр и драма эллинистической эпохи …………….. 409

Глава XX. Греческая литература в эпоху римского владычества

1. Римское завоевание и влияние его.на культурную жизнь Греции….. 411
2. Ранний период империи. Эпиграммы. Риторы, философы и историки… 416
3. Аттицизм и вторая софистика ……………….. 421
4. Плутарх…………………………. 428
5. Лукиан ………………………….. 431
6. Энциклопедические сочинения. Грамматики и лексикографы……. 438
7. Начало христианской литературы. «Священное писание»……… 441

Глава XXI. Конец античной греческой литературы и ранняя христианская литература

1. Восточная римская империя в конце античного мира ………. 446
2. Последние греческие поэты: Квинт Смирнский, Нонн, Мусей и др. Анакреонтическая поэзия. Эпиграммы. Антологии …………. 448
3. Позднегреческий роман……………………. 451
4. Последние языческие философы: неоплатоники и неопифагорейцы, киники, стоики и эпикурейцы. Положение их в обществе. Орфики. Пророчества Сибиллы …………………………… 457
5. Ранняя христианская литература: христианские апологеты и ученые …. 459
6. Борьба язычества с христианством. Последние языческие ораторы и ученые. «Отцы церкви» ………………………. 461
7. Греческая литература на рубеже с византийской…………. 466

Заключение …………………………. 470
Библиография………………………… 472

Скачать

152

2. ПЕРВЫЕ ГРЕЧЕСКИЕ ФИЛОСОФЫ

Систематическое изложение истории греческой философии не является прямой задачей настоящего курса, поэтому мы коснемся вопросов философии лишь в такой степени, в какой это необходимо для изучения истории греческой литературы.
Историческую ценность греческой философии Ф. Энгельс видел в том, что «в многообразных формах греческой философии уже имеются в зародыше, в процессе возникновения, почти все позднейшие типы мировоззрений»1. А в позднейшую эпоху вся история философии сводится к борьбе между двумя основными направлениями — материализмом и идеализмом. Связывая их с именами особенно типич-

1 Энгельс Ф. .Диалектика природы. — Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 20, с. 369.
153

ных представителей философии, В. И. Ленин определял их, как линии Демокрита (V в. до н. э.) и Платона (IV в. до н. э.)1.
Было вполне естественно, что пробудившаяся мысль грека занялась прежде всего изучением окружающего материального мира. Первые греческие мыслители и стали стихийно материалистами. «…Материалистическое мировоззрение, — писал Ф. Энгельс, — означает просто понимание природы такой, какова она есть, без всяких посторонних прибавлений, и поэтому у греческих философов оно было первоначально чем-то само собой разумеющимся»2. Фалес, которого греки считали старшим из своих философов (конец VII и начало VI в. до н. э.), сумел объяснить случившееся 28 мая 585 г. солнечное затмение не как чудо, а как естественное явление. Анаксимандр, живший тогда же, считался изобретателем солнечных часов и составителем первой географической карты.
Отличительной чертой ранней, еще примитивной мысли было то, что она видела общее прежде частностей. «…Природа еще рассматривается в общем, как одно целое», — так характеризовал начальный период философии Ф. Энгельс3.
Первые философы были натурфилософами, или «физиками», т. е. занимались исследованием природы, и, занимаясь вопросом, откуда произошло все в окружающем мире, искали единую первооснову всего сущего, из которой все возникло и в которую все разрешается. Они полагали, что путем уплотнения или разряжения единой материи образуются различные формы видимого мира. Фалес видел эту первооснову в воде; Анаксимандр (начало VI в.) — в беспредельном (apeiron) или — «Гегель правильно передает это бесконечное словами— «неопределенная материя»4; Анаксимен (VI в.) — в воздухе; Гераклит (конец VI в. до н.э.)—в огне.
Все эти мыслители считали основную материю живой, и потому их называют «гилозоистами» от слов «гиле» (материя) и «зоэ» (жизнь). Как ни наивны эти первые философские учения, они важны тем, что были первым шагом к рационалистическому объяснению мира.
Эти первые материалистические учения явились откликом прогрессивного движения в восточных частях греческого мира. Несколько позже проявило себя реакционное течение, которое уводило мысль в сторону метафизических абстракций, прикрывавших религиозную сущность представлений о мироздании.
Пифагор (VI в. до н. э.), аристократ с острова Самоса, эмигрировавший при Поликрате, после долгих путешествий в разные страны — в том числе в Вавилон и Египет — обосновался в городе Кротоне в южной Италии и сделался там руководителем большого союза аристократических государств, которые силою оружия водворяли свою по-

1 См.: Ленин В, И. Материализм и эмпириокритицизм. — Полн. собр. соч., т. 18, с. 131, 380; Ср.: Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии. — Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 21, с. 283.

2 Энгельс Ф. Диалектика природы. — Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. , т. 20, с 513.
3 Там же, с. 369.
4 Там же, с. 503.

154

литическую систему: примером этого может быть разрушение города Сибариса.
Социальным положением Пифагора определилось и его этическое учение. Рассматривая мироздание, он признавал в нем высший порядок и красоту — «космос», основанный на гармонии составляющих его частей; высшему мировому порядку — «макрокосму» — он противополагал малый порядок индивидуальной личности — «микрокосм». Основу этой гармонии Пифагор находил в пропорциональности частей, которая заключается в числовых соотношениях, а отсюда следует, что число есть основа всего сущего. Таким образом, он берет за основу не материю, а отвлеченное понятие, чем и определяется идеалистическая и реакционная сущность его взглядов. Он пошел и дальше, введя в свое учение мистические элементы. Он заимствовал у египтян учение о переселении душ.
Из сочинений Пифагора, которые передавались долгое время устно, не сохранилось ничего, и они известны только в передаче его учеников и последователей. Известна даже целая поэма под названием «Золотые словеса». Математические учения Пифагора и пифагорейцев, в том числе знаменитая теорема, сыграли большую роль в истории математики.

Подготовлено по изданию:

Радциг С. И.
Р 15 История древнегреческой литературы: Учебник. — 5-е изд. — М.: Высш. школа, 1982, 487 с.

© Издательство «Высшая школа», 1977.
© Издательство «Высшая школа», 1982.

Создатель философских оснований науки. К 2400-летию со дня рождения Аристотеля

В 2016 г. исполнилось 2400 лет со дня рождения Аристотеля – гениального древнегреческого философа и ученого, вклад которого в развитие человеческой цивилизации невозможно переоценить. Логика, физика, биология, политология, социология, правоведение, педагогика, психология, этика, эстетика – вот неполный перечень наук, история которых начинается с трудов Аристотеля. Он и философию, которая до него являлась совокупностью многих учений, превратил в науку – систему знаний о природе, обществе и мышлении, которая основывается и развивается на единых принципах. Более того, именно он сформулировал и первым применил в своих исследованиях те принципы, которыми наука отличается от ремесла, искусства или религии.

Жизненный путь Аристотеля

Аристотель (Αριστοτέλης) родился в 384 г. до н.э. в городе Стагире. Его отец, Никомах, был врачом при дворе македонского царя Аминты III, где сын с детства общался со своим сверстником, будущим царем Филиппом II. Отец дал сыну некоторые медицинские знания и, очевидно, привил интерес к изучению живой природы. В 15-летнем возрасте Аристотель потерял родителей, и его воспитывал дядя по матери Проксен из Атарнея. В возрасте 17 лет Аристотель уехал в Афины, где поступил в Академию – философскую школу Платона. В Академии Аристотель пребывал 20 лет, сначала как слушатель, а затем как преподаватель риторики. Он на всю жизнь сохранил глубокое уважение к учителю и писал, что дурной человек не должен сметь даже хвалить Платона.

В 347 г. до н. э., после смерти Платона, Академию возглавил его племянник Спевсипп. Аристотель вместе с другом Ксенократом покинул Афины и переселился в город Ассос в Малой Азии. Этот город незадолго до того был основан Гермием – правителем Атарнея, бывшим слушателем школы Платона. Аристотель женился на племяннице (и приемной дочерью) Гермия – Пифиада. Через три года Гермий был убит. Аристотель с женой переселился на остров Лесбос, в город Митилену, куда его пригласил друг Теофраст, уроженец тех мест.

В 343 или 342 г. до н.э. Аристотель получил приглашение Филиппа II стать воспитателем его сына Александра, которому исполнилось тринадцать лет. Аристотель переселился в царскую резиденцию Пеллу, а затем – в Миезу. Он преподавал Александру историю Греции и Персии, географию, политику, поэзию, прежде всего произведения Гомера. Впоследствии Александр Македонский говорил, что от отца он получил жизнь, а от Аристотеля то, что придает ей ценность. В 339 г. до н.э. воспитательная деятельность Аристотеля закончилась. Он переселился в родной город Стагир, где прожил три года.

В 338 г. до н. состоялась битва при Херонее, следствием которой стало утверждение власти Филиппа II над всей Грецией. В 336 г. до н.э. Филипп II был убит, Александр стал царем, а Аристотель вернулся в Афины. При содействии своего друга Антипатра, которого Александр Македонский назначил наместником Балкан, он открыл свою философскую школу, известную как Ликей, или перипатетическая. Судя по широте научных интересов Аристотеля, Ликей можно считать университетом, причем исследовательским. Аристотель привлекал слушателей к сбору фактического материала, который использовал в своих работах. Так, при написании «Политики» использованы данные по государственному устройству 158 древнегреческих полисов, которые, разумеется, собирали многие. Ряд известных работ Аристотеля является отредактированными записями его лекций.

После смерти Александра Македонского в 323 г. до н. э. в Афинах произошло антимакедонское восстание. «Македонофила» Аристотеля обвинили в неуважительном отношении к богам (как в свое время Сократа). Он не стал дожидаться суда, передал руководство Ликеем Теофрасту и переселился в город Халкиду (остров Эвбея), чтобы, по его словам, не дать афинянам во второй раз совершить преступление против философии (намек на смертный приговор Сократу). Там Аристотель через год умер от застарелой болезни желудка.

Произведения Аристотеля

Произведения Аристотеля охватывают почти все тогдашние научные (философские) знания. Известны его трактаты разделяют на восемь групп.

1. Логические трактаты: «Аналитика первая», «Аналитика вторая», «Топика», «Категории», «Об истолковании», «Опровержение софизмов».

2. Трактаты по «первой философии», собранные в книге, которая известна под названием «Метафизика».

3. Физические трактаты: «Физика», «О небе», «О возникновении и уничтожении», «Метеорологика».

4. Биологические трактаты: «История животных», «О частях животных», «О возникновении животных», «О движении животных».

5. Психологические трактаты: «О душе» и так называемые «Малые труды по естествознанию» («О памяти и воспоминания», «О сне», «О бессоннице», «О жизни и смерти», «О дыхание» и др. ).

6. Этические трактаты: «Никомахова этика», «Эвдемова этика», «Большая этика».

7. Политико-экономические трактаты: «Политика», «Экономика», «Афинская полития».

8. Трактаты об искусстве, поэзии и риторике: «Риторика» и «Поэтика».

Сам Аристотель различал три вида знания и соответствующих наук и искусств: теоретическое (умозрительное), практическое и поэтическое, или творческое. Цель теоретического знания – истина, знание ради знания, практического – достижение практической цели, поэтического – произведение, изделие. К теоретическому знанию относится «первая философия», физика (естествознание) и математика; к практическому знанию – этика, политика, экономика; к поэтическому – риторика, поэтика, а также все ремесла.

Логические трактаты Аристотель не включал в состав философии (науки). По его мнению, они давали орудия, с помощью которых создается наука. Эти трактаты его ученики назвали «Органон» (орудие).

Следует сказать, что до нас дошли далеко не все труды Аристотеля. Античные авторы приводят списки из десятков и даже сотен его произведений.

Особенности философии Аристотеля

В своих трудах Аристотель подвел итоги более чем двухсотлетнего периода развития древнегреческой философии и дал свое решение всех главных проблем этой философии, касающихся познания природы, общества, мышления, над которыми размышляло не одно поколение философов.

Как известно, первые философы, которых называют физиками, или фисиологами (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр), рассуждали о том, как устроен мир, из чего состоят вещи, почему они различные и как они изменяются. Впоследствии философы задумались над проблемами познания мира, в том числе над такой: если в мире все изменяется, то как можно познать то, что каждое мгновение другое? Сократ учил, что главное для человека – знать не то, как устроен мир, а в чем его благо. Он начал исследовать сам процесс познания и доказывать необходимость определения общих понятий, утверждал, что отличить хороший поступок от плохого можно только в тому случае, если известно, что такое благо. Платон, соглашаясь с мнением Парменида, что человек может познавать только то, что неизменно утверждал, что неизменное и вечное – это идеи, идеальные бестелесные образы (эйдосы), которые вечно пребывают в высшем мире и образуют реальные вещи, соединяясь с материей. Он считал, что человек познает идеи потому, что его душа до рождения находилась в мире идей, а теперь, когда видит те или иные вещи, вспоминает (узнает) те эйдосы, которые созерцала там.

Аристотель отрицал существование идей вне вещей. Он считал, что идеи (которые он назвал формами) находятся в реальных предметах, и для их познания необходимо не созерцать, пытаясь что-то вспомнить, а изучать отдельные вещи и искать в них общее. Это различие взглядов Аристотеля и Платона наглядно отразил Рафаэль Санти на фреске «Афинская школа» (ее копия имеется в холле 7-го корпуса): изображенный там Платон показывает пальцем на небо, а Аристотель жестом широко раскрытой руки пытается привлечь его внимание к окружающему миру.

В своей первой философии Аристотель всесторонне обсудил сущность познания, а в своих логических трактатах создал средства для поиска и доказательства истины. Тем самым он заложил философские основы науки, на которых основывалось ее дальнейшее развитие на протяжении многих веков.

Что ценное можно найти в философии Аристотеля сегодня

Не следует думать, что почти два с половиной тысячелетия, которые отдаляют нас от Аристотеля, сделали его философию непригодной для осмысления проблем современной науки. Евклид только на 60 лет ближе к нам во времени, чем Аристотель, но именно его геометрия (а не новейшие неевклидовы) применяется на практике.

Много ценного для ученых имеется в книге Аристотеля «Метафизика», которая содержит учение об началах и причинах всего сущего. В ней, по сути, изложена метатеория физики (естествознания), которая включает и общую теорию природы, и теорию познания. Там обсуждаются наиболее общие понятия, которыми оперирует наука: материя и форма (из которых, по Аристотелю, состоят все вещи), причины вещей (материальная, формальная, действующая и конечная), виды движений (т. е. изменений вообще), элементы и др.

«Метафизика» Аристотеля, вместе с его логическими трактатами, была философской первоосновой работ основателей классического естествознания, в частности, работы И.Ньютона «Математические начала натуральной философии». Незнанием философии Аристотеля обусловлена, видимо, вся критика в адрес Ньютона. К примеру, многие видят существенный недостаток небесной механики Ньютона в том, что она не дает объяснения причины всемирного тяготения. Эти критики не понимают, что слово «математические» в названии книги Ньютона означает: труд содержит формальную (математическую) теорию движений небесных тел (т.е. математическое описание) и не претендует на объяснение этих движений. Объяснение дает материальная теория. Классическая термодинамика – формальная теория тепловых явлений, кинетическая теория газов – материальная теория. Электродинамика Ампера – формальная теория электромагнитных явлений, теория Максвелла – материальная. Формальная теория – это лишь первый шаг в изучении явлений. Физики ХХ в. этого, похоже, не знали. Они много лет создавали формальные теории элементарных частиц, сталкивались с множеством проблем и пытались решать их путем усовершенствования формализма, вместо того, чтобы создавать и развивать материальные теории.

Ученым следует знать общие принципы научных исследований, с изложения которых начинается работа Аристотеля «Физика».

«Так как знание, и [в том числе] научное познание, возникает при всех исследованиях, которые простираются на начала, причины и элементы, путем их уяснения (ведь мы тогда уверены, что знаем ту или иную вещь, когда уясняем ее первые причины, первые начала и разлагаем ее вплоть до элементов), то ясно, что и в науке о природе надо попытаться определить прежде всего то, что относится к началам. Естественный путь к этому ведет от более понятного и явного для нас к более явному и понятному по природе… Поэтому необходимо продвигаться именно таким образом: от менее явного по природе, а для нас более явного, к более явному и понятному по природе. Для нас же в первую очередь ясны и явны скорее слитные [вещи], и уж затем из них путем их расчленения становятся известными элементы и начала. Поэтому надо идти от вещей, [воспринимаемых] в общем, к их составным частям…».

Именно таким образом происходило изучение природы на протяжении веков. Ученые описывали явные и цельные вещи (предметы, явления), затем их сравнивали, классифицировали, анализировали, искали их элементы, причины, начала. В таком же порядке – перечень явлений, их классификация, анализ, законы явлений – излагали результаты изучения природы в курсах физики – от «Системы мира» в «Началах» Ньютона до учебников, изданных в начале ХХ века. Современные авторы начинают курсы физики с изложения законов, а явления приводят в качестве иллюстрации их истинности. При таком изложении у студентов воспитывается догматическое отношение к существующим теориям, что препятствует развитию науки.

У Аристотеля можно найти и ответ на вопрос: как развивать науку? В его работе «Топика» описан метод развития науки, известный сегодня как гипотетико-дедуктивный.

Там сказано: «Доказательство имеется тогда, когда умозаключение строится из истинных и первых [положений] или из таких, знание о которых берет свое начало от тех или иных первых и истинных [положений]. Диалектическое же умозаключение – это то, которое строится из правдоподобных [положений]…. Далее сказано, что диалектическое умозаключение является полезным «для [познания] первых [начал] всякой науки».

«Ибо исходя из начал, свойственных лишь данной науке, нельзя говорить что-нибудь о тех началах, поскольку они первые начала для всех наук. Поэтому их необходимо разбирать на основании правдоподобных положений в каждом отдельном случае, а это и есть [задача], свойственная диалектике или наиболее близкая ей. Ибо, будучи способом исследования, она прокладывает путь к началам всех учений». Более подробно см. книгу: Джохадзе Д.В. «Диалектика Аристотеля».

На мой взгляд, важное значение для физики имеют и аристотелевские категории: сущность, количество, качество, отношение, место, время, обладание, положение, действие, страдание. Их роль в научном познании можно проиллюстрировать следующим примером.

Приступив к изучению тепловых явлений, физики XVIII века на основании известных им фактов сделали вывод, что теплота – определенная субстанция (сущность). С этим, кстати, связаны термины: «теплоемкость», «тепловой поток», «высокая и низкая температура», «скрытая теплота». Когда в XIX в. было доказано, что теплота возникает и исчезает, физики пришли к выводу, что теплота – качество, ведь субстанция не может возникать и исчезать. Поскольку установили, что теплота превращается в механическое движение видимых тел и возникает из механического движения, сделали вывод, что теплота является механическим движением невидимых частиц вещества. Исходя из нового представления о теплоте, начали исследования, результатом которых стало создание кинетической теории газов, а впоследствии – статистической физики. Думаю, многие проблемы в области исследований элементарных частиц не решаются в течение десятилетий потому, что физики до сих пор не рассмотрели вопрос: чем являются эти частицы – сущностями (субстанциями) или качествами, а если качествами, то качествами какой субстанции

Напоследок хочу заметить, что, на мой взгляд, существующие курсы философии и физики дают ненадлежащее представление о философии Аристотеля и ее значении для науки. В курсах философии его философию преподают как один из ранних и пройденных этапов развития философии. В курсах физики пишут почти исключительно об ошибочных взглядах Аристотеля на те или иные явления и не указывают, что его работы является философским основанием этой науки. Полагаю, философия Аристотеля, которая лежит в основе основ науки, заслуживает должного уважения и надлежащего изучения. Тем же, кто пожелает ознакомиться с ней самостоятельно, могу порекомендовать две замечательные книги: Трубецкой С.Н. «Курс истории древней философии» (есть ряд изданий), и «Лекции профессора А.И.Введенского по истории древней философии» (1912).

Владимир Игнатович

Философский факультет МГУ

Философский факультет МГУ — один из первых трех факультетов Московского университета, созданных М. В. Ломоносовым в 1755 году. Философский факультет внес существенный вклад в развитие отечественной философской мысли. В стенах Московского университета преподавали выдающиеся русские философы Б.Н. Чичерин, П.Д. Юркевич, Вл. С. Соловьев, Н.Я. Грот, М.М. Троицкий, Л.М. Лопатин, С.Н. и Е.Н. Трубецкие, И.А. Ильин, Г.И. Челпанов, Г.Г. Шпет, и другие. Выпускниками университета являются многие выдающиеся представители общественно-политической мысли России, например, А.И. Герцен, Н.П. Огарев, В.Г. Белинский, А.А.Григорьев, К.Н.Леонтьев. В развитие философских проблем естественных и гуманитарных наук большой вклад внесли такие ученые университета, как М.Г. Павлов, К. Рулье, К.А. Тимирязев, И.М. Сеченов, В.И. Вернадский и др.

В 2021 году философский факультет торжественно отмечает 80-летие воссоздания в структуре Московского университета: в 1941 году он был вновь образован из соответствующего факультета МИФЛИ (Московского института философии, литературы и истории). После воссоздания на факультете работали крупные советские философы А.Ф. Лосев, Б.А. Фохт, А.В. Кубицкий, В.Ф. Асмус, Б.С. Чернышев, П.С. Попов, О.В. Трахтенберг. В более поздний период на факультете преподавали А.С. Богомолов, Ю.К. Мельвиль, А.Ф. Грязнов, Т.В. Васильева, В.А. Смирнов, А.С. Ахманов, И.С. Нарский, А.С. Панарин, Т.И. Ойзерман, Б.Г. Юдин, В.Г. Горохов, В.С. Степин, В.С. Соколов. Лучшие традиции в преподавании философии, политологии и религиоведения сохраняют и ныне работающие на факультете профессора и преподаватели. С течением времени из философского факультета выделились факультет психологии (1966), социологический факультет (1989), факультет политологии (2008).

В состав факультета входят 16 кафедр, Центр дополнительного образования, Центр креативных индустрий, Центр исследования культурной среды, Центр исследования сознания, Центр исследований видеоигр, Центр современных марксистских исследований, Научно-образовательный центр «Художественная галерея Cogito». На базе факультета действуют две лаборатории: Лаборатория интернет-коммуникаций и Лаборатория информационных систем в гуманитарном образовании.

Для преподавания привлекаются видные ученые Российской академии наук. На факультете регулярно читают лекции иностранные профессора из ведущих университетов мира.

Сегодня философский факультет ведет обучение бакалавров, магистров и аспирантов на основе самостоятельно устанавливаемых образовательных стандартов Московского государственного университета имени М.В.Ломоносова в очной форме на бюджетной и договорной основе.

Для обучения в бакалавриате абитуриент может выбрать одно из 4 направлений подготовки:

  • Философия
  • Религиоведение
  • Культурология
  • Реклама и связи с общественностью

Направление «Философия» включает в себя кафедры: онтологии и теории познания, логики, социальной философии и философии истории, истории зарубежной философии, истории русской философии, этики, эстетики, философии и методологии науки, философской антропологии, истории и теории мировой культуры, философии образования, философии языка и коммуникации, философии политики и права.

Студенты бакалавриата по направлению подготовки «Философия» получают фундаментальную подготовку по гуманитарным, естественным, экономическим и специальным философским дисциплинам, приобретают навыки педагогической, научно-исследовательской и организационно-управленческой деятельности. Среди профессиональных дисциплин важное место занимают курсы по логике, онтологии и теории познания, социальной философии, истории философии, философии и методологии науки, этике, эстетике, философии религии, философским проблемам конкретно научных дисциплин, теории и практике аргументации, философской антропологии, философии языка, философии политики и права, философии образования.

Подготовка по направлению «Философия» подразумевает прохождение ряда образовательных ступеней: от знакомства с общими гуманитарными и естественнонаучными дисциплинами к исследованию конкретных областей философского знания. Со второго курса студенты специализируются по конкретной философской проблематике, выбирают интересующую их тему и ведут научно-исследовательскую работу под руководством преподавателя. Студент может прикрепиться к одной из 16 кафедр:

Направление подготовки «Религиоведение» реализуется на факультете с 1996 года. Обучение осуществляет преподавательский и научный состав кафедры философии религии и религиоведения. На отделении преподаются общепрофессиональные религиоведческие дисциплины и дисциплины специализации: философия религии, социология религии, психология религии, феноменология религии, история религии, история отечественного и зарубежного религиоведения, религиозная этика, эстетические проблемы в религиоведении, эзотерические учения, новые религиозные движения и др.

Студенты бакалавриата получают фундаментальную гуманитарную подготовку, осваивают специальные религиоведческие дисциплины наряду с широким набором общефилософских курсов, проходят педагогическую и производственную практики, изучают современные и древние языки. Полученные знания позволяют понимать и объяснять современные религиозные процессы.

Выпускники приобретают навыки педагогической, научно-исследовательской, экспертной, культурно-просветительской деятельности и могут работать в учебных и научных организациях, в средствах массовой информации и учреждениях культуры, а также в администрациях разного уровня в качестве специалистов по связям с религиозными организациями.

На направлении «Культурология» реализуется образовательная программа подготовки бакалавров и магистров «Прагматика и менеджмент культуры». Программа сочетает фундаментальное культурологическое образование, позволяющее подготовить профессионала, способного к самостоятельному мышлению и креативной деятельности, с развитием прикладных навыков эффективного руководства в сфере культуры.

Студенты получают комплексную подготовку в области истории и теории культуры, искусствоведения, менеджмента культуры и музейного дела, приобретают знания и навыки управления персоналом, кросс-культурного, коммуникационного менеджмента. Учебным планом предусмотрено изучение двух европейских, а также древних языков.

Студенты проходят музейную и педагогическую практики, принимают участие в выездных искусствоведческих школах. Бакалавры и магистры имеют возможность участвовать в экспедициях Центра прикладной урбанистики Московской высшей школы социальных и экономических наук и вносить свой вклад в создание креативных городских пространств не только в столице, но и в других российских регионах. Преподаватели программы работают во взаимодействии с Департаментом культуры г. Москвы и, в частности, Московским молодежным многофункциональным центром, сотрудничают с ГМИИ им. А.С. Пушкина, Московским музеем современного искусства (ММОМА), Центром современного искусства ВИНЗАВОД, Государственным центром современного искусства (ГЦСИ), Московским домом фотографии (Мультимедиа Арт Музей), Еврейским музеем и центром толерантности и др.

Уникальное сочетание теоретических и прикладных компетенций позволяет выпускникам осуществлять профессиональную деятельность в учреждениях культуры и искусства, арт-бизнесе, туристическом бизнесе, в средствах массовой информации и редакциях издательств.

«Реклама и связи с общественностью» — это уникальная образовательная программа по одноименному направлению подготовки, которая поможет получить фундаментальные и прикладные знания в области массовых коммуникаций. Занятия в рамках этой образовательной программы наряду с университетскими преподавателями проводят специалисты-практики, имеющие длительный опыт работы в данной сфере. Сочетание традиционной для МГУ фундаментальной подготовки с освоением практических навыков позволяет в полной мере овладеть профессией специалиста в области рекламы и связей с общественностью — одной из самых престижных и востребованных на рынке труда.

Все студенты образовательной программы также изучают такие предметы, как мировые информационные ресурсы, лидерство в социальных и политических коммуникациях и др. Студенты учатся не только решать любые частные задачи в рамках кампаний по связям с общественностью, но и выполнять общие функции их организатора и менеджера. Предусмотренная учебным планом производственная практика проводится в ведущих государственных и коммерческих структурах г. Москвы, в том числе в Администрации Президента РФ, Совете Федерации, Государственной Думе, аппаратах политических партий и общественных организаций, пиар-агентствах, службах по связям с общественностью бизнес-структур. Во время учебы студенты отделения могут пройти стажировку в зарубежных вузах-партнерах или получить дополнительную подготовку в рамках летних международных школ по направлению «Реклама и связи с общественностью». Выпускникам образовательной программы присваивается квалификация бакалавр по направлению «Реклама и связи с общественностью».

Магистратура

С 2008 года философский факультет ведет подготовку магистров. Выпускники факультетов МГУ имени М.В.Ломоносова и других вузов могут продолжить свое образование по перспективным программам в рамках 5 направлений подготовки:

  • Философия, в рамках которой реализуются две образовательные программы:
    • Образовательная программа интегрированной магистратуры «Классическая и современная философия» для лиц, имеющих базовое философское образование
    • Образовательная программа неинтегрированной магистратуры «Философия культуры и история идей» для выпускников нефилософских направлений
  • Религиоведение (программа интегрированной магистратуры «Современное религиоведение»)
  • Реклама и связи с общественностью (программа интегрированной магистратуры «Стратегический консалтинг в сфере рекламы и связей с общественностью»)
  • Культурология (образовательная программа интегрированной магистратуры «Прагматика и менеджмент культуры»)

Содержание программ магистерской подготовки основывается на новейших научных и методических разработках преподавателей факультета, необходимых для подготовки современных кадров высшей квалификации. В учебную программу входят курсы, читаемые на иностранном языке, в том числе приглашенными иностранными преподавателями.

Обучение в магистратуре предполагает прохождение практики в правительственных организациях и учреждениях, аналитических и исследовательских центрах, а также в ведущих московских пиар-агентствах, СМИ, в межправительственных и международных организациях.

Срок обучения в магистратуре — 2 года по очной форме. Обучение ведется на бюджетной и договорной основе.

Поступающим

Социальные сети философского факультета:

https://vk.com/philosophy_msu

https://www.facebook.com/philos.msu/

https://www.instagram.com/philosmsuofficial/

https://www.youtube.com/user/philosophymsu

Вадим Васильев о том, чем занимаются философы в эпоху пандемии

Раз в два года Московский центр исследования сознания при философском факультете МГУ проводит школу-практикум для молодых философов. Этим летом из-за пандемии мероприятие пройдет в онлайн-формате. Накануне сооснователь центра Вадим Васильев в интервью корреспонденту “Ъ” Валерии Мишиной рассказал о проблемах отечественной философии, влиянии технологий на философскую мысль, сотрудничестве с зарубежными коллегами, а также о том, как марксистская философия повлияла на выбор тем диссертаций в сегодняшней России.

— В ходе прошлой философской школы, которую проводил Центр исследования сознания, звучало мнение, что советская эпоха отделила наших философов от общемировой науки. Удается ли строить мосты?

— В советское время у нас было много замечательных философов, хотя общение с мировой философией было действительно затруднено. Прежде всего из-за идеологических препон: если и писали о западных философах, то обязательно их надо было критиковать, разоблачать. Подчеркну, кому-то удавалось обходить это условие. Здесь можно много кого вспоминать — Сергея Сергеевича Аверинцева, Александра Львовича Доброхотова или выдающегося профессора с философского факультета МГУ Геннадия Георгиевича Майорова.

Сейчас, в новейшие времена, идеологических барьеров нет. И казалось бы, наша философия должна была давно интегрироваться в международное сообщество. Но происходит это очень и очень сложно.

У нас в России одно из самых больших в мире философских сообществ. У нас тысячи и тысячи профессиональных философов, больше, чем в какой-нибудь среднеевропейской стране. Только в США, пожалуй, больше профессиональных философов, чем у нас.

— Количество здесь говорит о качестве?

— Качество тоже есть, но проблема в том, что нас не знают на Западе. Например, словенского философа Славоя Жижека, а Словения — крошечная страна, знает весь мир. А российского философа Федора Гиренка мир не знает так, как Жижека, хотя он, может быть, не меньше этого заслуживает.

Я на самом деле считаю, что волноваться из-за этого не стоит. Мы вообще не должны бросаться в погоню за англоязычной философией, которая сейчас доминирует в мире.

Нам нужно знать, что происходит там, но делать свое, собственное дело. Если мы будем эффективно и плодотворно работать, в конце концов догонять будут нас.

Может показаться, что я говорю какие-то утопичные вещи, но такое уже было в XVIII веке в Германии. Тогда в Европе никто из просвещенных людей, из философов не знал немецкий язык. Германия была отстающей в философском смысле страной, но вдруг одна за другой стали появляться звезды: Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель. И в XIX веке весь мир бросился догонять Германию. Мы можем повторить это чудо. Я говорю без всякой иронии, я верю в нашу философию.

— Нужно ли сейчас это чудо? Насколько нужна философия как наука в мире развивающихся технологий?

— Чем больше технологий в мире, тем больше человек осознает, что его существо не сводится к технологиям. Технологии не надо бояться, она не уничтожит философию, не уничтожит гуманитарную науку, не уничтожит человеческое в человеке. Наоборот, технологии обостряют наше восприятие подлинных ценностей.

К примеру, очень часто говорят, что виртуальная реальность, интернет затрудняет общение, разобщает людей. На самом деле это не так: виртуальная реальность заставляет людей осознать ценность истинного общения.

Только окружив себя этими цифровыми вещами, можно по-настоящему понять прелесть прогулки по лесу или поездки в горы.

Раньше на такие вещи люди могли не обращать внимания, а теперь, по контрасту, они учатся их ценить. Это как человек, который оказался взаперти на долгие годы, ценит каждую секунду своей свободной жизни.

— Что происходит в мировой философии сейчас? Какие там основные идеи и направления?

— В философии в последние десятилетия произошло возвращение к обсуждению традиционных вопросов, великих метафизических вопросов. Начиная с вопросов о бытии Бога, о человеческой свободе, о природе сознания, о природе морали. Все эти фундаментальные вопросы обсуждались еще в античные времена, но потом философия как бы от них отошла. Был период, когда философия пыталась бороться с метафизикой, были попытки объявить эти вопросы бессмысленными, это была позитивистская эпоха на рубеже XIX–XX веков — утилитаризм, посюсторонность, отрицание священного и сакрального. Но где-то к середине XX века и вплоть до наших дней наука вернулась к этим фундаментальным, вечным вопросам.

Российская философия находится во многом под влиянием так называемой континентальной традиции. Континентальные философы — больше всего их в Германии, во Франции — понимают философию как литературу. У нас много такого бурления, попыток найти что-то новое. Популярны социальные, политические вопросы, очень много работ о виртуальной реальности, о ее природе. Этот феномен имеет важное социальное значение: некоторые философы считают, что в наши дни возникает новое информационное общество, и это, разумеется, имеет отношение к социальной философии, к культуре, к этике.

Ведь что философы делают в принципе? Они пытаются объяснить новые, недавно возникшие и пока сложные вещи.

И как раз континентальные философы главным образом занимаются такими толкованиями. Это актуально и в науке — ученые делают открытия, тут же приходят философы, которые пытаются это объяснить.

Но наша группа Центра исследования сознания совершенно осознанно пытается вернуть в дискуссионное поле российской философии традиционные темы — свободу воли, природу сознания, существование Бога, истоки морали, границы человеческого знания и так далее. И наша уже традиционная летняя школа была посвящена как раз одному из таких великих метафизических вопросов: что такое личность, как она может сохраняться?

— Ну и что же такое личность? И как она может сохраняться?

— Выдающийся британский философ Ричард Суинберн, который вел летнюю школу, считает, что личность — это душа. То есть глубинное духовное начало, независимое в конечном счете от работы мозга, тела. Которое может сохраниться при разрушении тела. Вот это, по его мнению, истоки личности — такая мыслящая декартовская субстанция. А есть философы, которые считают, что душа — это иллюзия и личность — иллюзия. То есть, по их мнению, это такой конструкт, который кажется чем-то реальным, как мираж в пустыне. Но подходишь, присматриваешься — и он исчезает. Так считает выдающийся современный философ Дэниел Деннет.

Третьи философы — в том числе я сам — считают, что в нашей личности есть какие-то искусственные моменты, но тем не менее в ней есть что-то по-настоящему реальное.

Например, наш внутренний мир — фундамент личности, поток субъективных состояний, которые называют «квалиа».

Как понять, что нечто принадлежит внутреннему миру? К нему есть доступ только у вас самих. Например, стол — публичный объект, но если я воображу лимон, то этот воображаемый лимон будет доступен только мне. Никто другой, кроме меня, этот ментальный образ не может увидеть. Дальше важно понять, что такое этот внутренний мир, в какой степени он зависит от мозга, как он устроен. Здесь возникает масса интересных вопросов, которые могут привести даже к неким парадоксам.

— Какие это могут быть парадоксы?

— Например, если разделить полушария мозга, куда уйдет этот поток сознания? Куда уйдет личность, если этот поток является основой личности? В ряде случаев оказывается очень непросто это решить. Или другой знаменитый мысленный эксперимент: если взять и сканировать состояние мозга, потом воспроизвести его в каком-нибудь устройстве и создать на основе этой схемы точно такой же мозг, можно ли будет сказать, что я телепортируюсь? Или же там будет возникать совершенно другая личность, мой двойник? У одних философов одни ответы на это, у других — другие.

— А вы бы как ответили на этот вопрос?

— Моя позиция достаточно радикальная в обоих этих случаях. Если взять стандартный эксперимент и предположить, что мы разделяем полушария мозга и помещаем их в два разных тела, то я считаю, что никакой неопределенности здесь нет, личность пойдет туда, куда пошло левое полушарие. Так как обычно именно там локализованы речевые центры, самосознание и тот «наблюдатель», который смотрит за нашим внутренним миром и видит его.

А если взять мысленный эксперимент с телепортом, то я считаю, что там возникает другая личность. Моя личность исчезнет вместе с организмом, с которого делалась копия, если, согласно условиям мысленного эксперимента, этот организм уничтожается. Я считаю, что поток сознания поддерживается именно работой мозга. И для тождества — чтобы там был я — необходимо непрерывное существование этого объекта. Если нет непрерывности, то возникнет другая личность, а не моя.

— Какие есть проблемы с философским образованием в России?

— Я в целом доволен нашим философским образованием. Одна из проблем — в том, что у нас слишком много патернализма, то есть мы в нашем образовании навязываем студенту какие-то пакеты программ.

В западном мире, и не только в западном, студенты сами выбирают большинство курсов, а мы считаем, что если дать им возможность самим выбирать, то это приведет к пробелам.

В этой позиции есть свои резоны, и тем не менее баланс свободы и обязательности, на мой взгляд, должен быть другим. Еще одна проблема нашего философского цеха в том, что снижается количество преподавателей, меньше становится философских факультетов.

— Почему?

— Я не берусь судить, думаю, этого никто толком не понимает. Но, допустим, у нас на философском факультете МГУ очень живая среда, тут у меня нет претензий, все очень динамично, проходит большое количество конференций, дискуссий, много разных взглядов, полная свобода мнений в пределах разумного. Я заметил в последние годы огромную востребованность наших профессоров, преподавателей: они постоянно участвуют в передачах, у них берут интервью, за последнее время во много раз увеличилась их вовлеченность в деятельность за пределами философского сообщества.

— Вы сказали, что становится меньше преподавателей философских факультетов. А что касается студентов, их становится меньше или больше?

— Я могу судить только по нашему факультету, у нас конкурс не уменьшается, он достаточно высокий. Хотя в последнее время трудно выстроить непрерывную кривую: изменился принцип приема, теперь абитуриенты могут подавать документы сразу в несколько мест. У нас на отделении философии конкурс в районе семи—десяти человек на место, это очень неплохо. И он последние годы таким и остается.

— Многие ли остаются в философии после выпуска из университета?

— Во-первых, я не видел и не слышал никого, кто жалел бы, что окончил философский факультет. Есть разные пути: кто-то остается в науке, например только за последние годы несколько наших выпускников было взято на работу в Институт философии РАН, там они будут вести научные исследования. Кто-то остается у нас в университете и на кафедре. Кто-то идет в другие университеты, кто-то идет в школу преподавать обществознание. Но многие идут в другие места, например в журналистику. В общем, молодой философ может сделать хорошую карьеру.

Но остается проблема международного признания. Его добиться непросто, в том числе в силу разницы традиций: у нас принято несколько иначе писать философские статьи, и поэтому нашим авторам очень трудно пробиться в престижные западные философские журналы.

— Но чем отличается наша традиция от западной?

— У нас принято писать статьи как бы с высоты птичьего полета, достаточно общего плана, с глобальными выводами. Такая традиция. Думаю, это идет с советских времен. Потому что философия царского времени была все-таки интегрирована в западную традицию, наших философов хорошо знали на Западе, и писали они примерно как их зарубежные коллеги.

Нам надо работать в своей традиции, взаимодействовать с коллегами из других стран, добиться чего-то важного — и тогда они сами будут нас изучать и читать.

Тем не менее взаимодействовать надо. Ведь, по моим подсчетам, у нас примерно на порядок меньше публикаций по основным философским темам, чем в англоязычной литературе. И это одна из загадок для меня, ведь я уже говорил, что наше сообщество большое, вроде бы и книг у нас много публикуется… Может быть, дело в том, что многие наши философские книги, как я уже говорил, выполнены в континентальной традиции, то есть они посвящены не традиционным темам, а чему-то другому. Их много, но они поэтому как бы неклассифицируемы.

— Вы возглавляете экспертный совет ВАК по философии, социологии и культурологии. Диссертаций в какой области там сейчас больше всего?

— Большинство тем у нас по социальной философии, их примерно 50%. Гораздо меньше работ по эстетике, хотя у нас очень сильная эстетика. К сожалению, мало работ и по истории философии, мало работ по философии науки, по логике мало. Чуть больше по эпистемологии и онтологии.

— В чем причина?

— Я думаю, это наследие советского прошлого, когда все-таки философия была марксистской. Марксистская философия сосредоточена была на социальных проблемах, и вот этот интерес к социальной философии достался нам. Наследство это нестрашное, впрочем.

— Что же все-таки сейчас происходит с философией на Западе?

— В последние годы западная англоязычная аналитическая философия вернулась к классическим темам. Основные области исследований — это эпистемология (теория познания, рассуждение о природе нашего знания и о его границах.“Ъ”), метафизика (рассуждение о фундаментальных принципах бытия, о свободе воли.— “Ъ”) и, конечно, этические вопросы. Интерес к этике очень понятен: мир быстро меняется, возникают совершенно новые запросы, связанные, в частности, с искусственным интеллектом. Этикам задают вопросы о том, какими моральными принципами должны руководствоваться умные беспилотные машины, как поступать в той или иной ситуации, например с эвтаназией или проблемой абортов. И здесь философы очень востребованы, на Западе с ними постоянно консультируются. И сами философы не остаются в долгу, работают, пишут прикладные вещи.

Одним из самых известных прикладных этиков является австралийский философ Питер Сингер. Его знаменитая книга «Освобождение животных. Новая этика нашего обращения с животными» уже давно написана, в 1975 году, и с нее началось широкое движение в защиту прав животных.

— Какие направления сейчас наиболее популярны на Западе?

— Самая широко обсуждаемая философская тема — это, конечно, проблема сознания. Здесь есть свои достижения, есть свои гуру. Это, конечно же, Дэвид Чалмерс, хороший друг нашего центра и факультета, который 22 года назад написал книгу «Сознающий ум». Сегодня нет ни одной серьезной работы по сознанию, в которой нет ссылок на эту книгу. Основная мысль Чалмерса в том, что мы должны, прежде чем говорить о сознании, различать два типа проблем, которые хотим обсуждать. Это так называемые легкие проблемы сознания и трудная проблема сознания.

— Легкие проблемы сознания — это какие?

— Это те, относительно которых в принципе понятно, какими методами их решать, а именно методами экспериментальных наук. Например, в последние десятилетия было проведено много исследований, направленных на отыскание нейронных коррелятов сознания,— это попытки определить, что происходит в мозге, когда есть какое-то конкретное переживание. Чем отличаются состояния мозга, когда вы представляете красный мяч и синий? Есть очень остроумные методики, которые позволяют зафиксировать эти различия, и, когда вы их фиксируете, вы находите нейронные корреляты сознания. Поиск таких нейронных коррелятов — это один из примеров легких проблем по Чалмерсу. Или, например, чем функциональное состояние сна отличается от состояния бодрствования, как происходит обработка информации при восприятии, как работает память и так далее.

А трудные проблемы — это попытка понять, почему вообще есть сознание. Почему, как говорит Чалмерс, не все темно у нас внутри. Почему есть этот внутренний мир, о котором мы с вами говорили.

— Некоторые философы ответят: потому что есть душа.

— Этот ответ не является окончательным. Можно тогда спросить — и похожий вопрос задавал Декарт, отец новоевропейской философии: «Меня гораздо больше удивляет не то, что у животных нет души, а то, что она есть у человека. Зачем она нужна?» Чалмерс тоже говорит, что есть внутренний мир, это факт. Но почему он есть, зачем он нужен? Из того, что он есть, не следует, что мы не можем спросить, почему и зачем он нужен. И этот вопрос оказывается действительно загадочным, интересным и доступным для решения только философам.

Чалмерс начинает его решать, пытается показать, как встроен внутренний мир в физическую реальность, придумывает множество мысленных экспериментов. И приходит к выводу, что сознание, внутренний мир есть не только у человека, но даже и у каких-то простых приборов вроде термостата. Никто не мог предположить еще несколько десятилетий назад, что в философии вновь расцветет панпсихизм. Этого не случалось с античных времен, но это случилось. Чалмерс доказывал, что когда вы пытаетесь честно рассуждать о природе сознания, то вы приходите к выводу, что сознание, внутренний мир должно мыслиться как что-то фундаментальное, как фундаментальное свойство универсума, такое же как масса, электрический заряд. И более того, вы понимаете, говорит он, что природа сознания связана информацией. Там, где есть обработка информации, там у вещей есть эта ментальная изнанка. Но ведь информация обрабатывается не только в человеческом организме.

— То есть это связано с искусственным интеллектом?

— Это скорее отдельная область исследований, в свое время ставшая очень популярной. Люди думали, что если они создадут программы, которые смогут решать интеллектуальные задачи, то они смогут понять, как устроен человеческий интеллект, не вдаваясь в детали нейронауки. Мозг ведь до недавнего времени был черным ящиком.

— И когда мозг перестал быть черным ящиком?

— Это был постепенный процесс. Но несколько десятилетий назад стали применяться революционные неинвазивные методы исследования мозга, такие как функциональная магнитно-резонансная томография. Ведь самое сложное было добраться, понять, что там происходит. Были грубые методы, например энцефалография, с помощью которой можно получить представление о работающем мозге, но очень приблизительное. А новые методы вроде МРТ позволили с высоким разрешением видеть то, что происходит в разных участках мозга при выполнении тех или иных ментальных операций.

— Получается, что современная философия очень близка к медицине?

— Есть разные подходы. Есть философы, которые сотрудничают с учеными и считают, что их главная задача — нести факел перед наукой. И многие ученые с этим согласны. Например, великий Фрэнсис Крик, британский молекулярный биолог, биофизик и нейробиолог, который расшифровал вместе с Джеймсом Уотсоном и другими коллегами в 1950-е годы структуру ДНК, разгадав загадку жизни. Потом, как он сам говорил, поставил перед собой задачу разгадать еще и загадку сознания. Он занялся поисками нейронных коррелятов и говорил, что философы очень нужны, так как они прекрасно ставят вопросы, а вот ответы дают ученые.

Но не все философы готовы играть такую служебную роль.

Есть так называемая кабинетная философия, которая считает, что даже без ученых, чисто концептуальными методами, анализом базовых наших представлений о мире, мы можем много прояснить в устройстве сознания.

Я вот, например, как раз отношу себя к радикальным кабинетным философам.

— Зачем в современном мире нужно изучение сознания и личности?

— Философ Иоганн Николаус Тетенс в XVIII веке в связи с подобными вопросами сравнил истины, которые мы хотим отыскать, с золотом: вы найдите его, а уж потом употребление, применение для него точно найдется. То есть мы, философы, не задаемся вопросом «зачем», мы пытаемся разобраться, как что устроено, но потом оказывается, что этому находится применение. Истина найдет применение.

— Могли бы вы привести пример практического применения философской идеи?

— Философские идеи всегда перестраивали мир так или иначе. Рассуждения древнегреческих философов и породили науку, заложив основу экспериментальной науки, математики — а начиналось все с философских интуиций. Рассуждения философов-марксистов в XIX веке о том, какую роль играют в человеческом сознании экономические факторы, привели к полному изменению европейской истории. Или Кант в XVIII веке пришел к идее о том, что практическое начало в человеке выше, более ценно, чем теоретическое. И посмотрите на XIX век, когда многие мыслители работали под влиянием Канта. Это век практики, век изменений.

И давайте снова вспомним Чалмерса, это уже наше время. Чалмерс разлиновал области исследования, и с тех пор исследования сознания совершили невероятный скачок, в том числе и экспериментальные. Ученые поняли, что они, грубо говоря, будут заниматься одним, философы — другим, но указал-то им путь философ. Ну а уж практические следствия из изучения работы мозга и сознания очевидны. Это новые лекарства, новые интерфейсы и тому подобное.

Если говорить об экспериментальных исследованиях, к которым философы указали путь, то это излечение множества болезней, повышение качества жизни. Каждый год здесь новые достижения. И все эти исследователи нуждаются в философах.

— В этом году философская школа из-за пандемии коронавирусной инфекции пройдет онлайн. Как на нее повлияет изменение формата? И как пандемия повлияла на занятия на философском факультете МГУ?

— У преподавателей МГУ уже был немалый опыт работы онлайн. Но, разумеется, теперь он многократно обогатился. Справляемся мы, на мой взгляд, хорошо. Почти все прежние формы работы удается выполнять онлайн. При этом я считаю, что лучше все-таки работать в одном физическом пространстве. Человеческая коммуникация от природы предполагает его наличие. А онлайн может быть полезным дополнением.

— В этом году философскую школу вести будет профессор Австралийского национального университета профессор Дэниел Столджар. Каких идей он придерживается?

— Дэниел Столджар — один из ведущих мировых специалистов по проблеме сознание—тело, философии сознания. Главным образом он известен своими работами по материализму и прогрессу философии. Столджар считает, что знаменитые аргументы против материализма, например аргумент зомби (гипотетическое существо, которое неотличимо от нормального человека, за исключением того, что у него отсутствует сознательный опыт или способность ощущать.— “Ъ”), не являются реальной угрозой для материалистического объяснения сознания. Эти аргументы лишь указывают на наше неведение относительно знания устройства физического мира. Именно неведение, а не какие-то принципиальные трудности является источником проблем для материализма. Таким образом, у нас нет оснований принимать представления об особой нефизической природе сознания.

А в отношении прогресса философии Столджар придерживает оптимистического взгляда. Вопреки распространенному мнению он считает, что за столетия работы философы добились значительного прогресса в понимании многих крупных проблем и, что самое важное, продолжают его добиваться.

Рецензия на фильм «Философы: Урок выживания»

Заканчивается очередной учебный год, в классе по философии мистера Зимита последний урок. На прощание он предлагает ученикам сыграть в необычную игру – смоделировать свое поведение после атомного апокалипсиса. Перед ними бункер, в котором десять человек смогут протянуть год, их самих двадцать – кого-то нужно оставить гнить в пепле ядерного огня…

Кадр из фильма «Философы: Урок выживания»

Свой предыдущий фильм Джон Хаддлс снял за 15 лет до «Философов», в 1998 году

«Философы» – «хай-концепт»-драма, авторы которой на протяжении полутора часов доказывают одну простую истину: логика и холодный расчет в какие-то моменты помогают, но принимать важные решения нужно сердцем. Чтобы проиллюстрировать эту мысль, сценарист и режиссер Джон Хаддлс обращается к схеме «Беги, Лола, беги» – три «эксперимента», в которых ребята раз за разом совершают ошибки, стоящие им жизней в воображаемом мире (чтобы не запирать сюжет в четырех стенах класса, нас то и дело переносят в бункер и его окрестности, раскрашенные «грибами» атомных взрывов) и лишающие человечество шанса на спасение.

Кадр из фильма «Философы: Урок выживания»

В США «Философы» выйдут только в декабре 2013 года

Все это может показаться весьма любопытным и захватывающим в пересказе, но фильм страдает от целого ряда проблем. Первая и главная довольно иронична: у Хаддлса хромает логика. Правила меняются прямо на ходу, препятствия берутся с потолка, а персонажи то идут на принцип по ерунде, то проявляют поразительное равнодушие к происходящему – к сожалению, не сюжет подстраивается под ситуацию, а ситуация под сюжет, точнее, его мораль. Все ради того, чтобы финальный, помеченный как «правильный» выбор героев прозвучал как можно более эффектно и торжественно.

Кадр из фильма «Философы: Урок выживания»

Во-вторых, фильму совершенно не нужно столько героев, тем более что представлять их Хаддлс не собирается – это просто живые манекены с бумажками, на которых написаны их профессия и одна отличительная черта. Зачем в таких условиях было распылять зрительское внимание на двадцать человек без сколь-либо существенных отличительных черт, непонятно: почему нельзя было сократить класс, например, до дюжины человек, ограничив бункер шестью местами?


Ну и вдобавок картина завершается не на высокой ноте торжества гуманизма в эксперименте, а на эпилоге, который объясняет какие-то узкие (и, к слову, не очень значительные) места, но сильно затянут, излишне пафосен, да и попросту не нужен. «Философы» хотят казаться кино глубоким, сложным и нестандартным, но получается, к сожалению, непропеченное умничанье уровня «глубокомысленных» статусов в «ВКонтакте» и «Одноклассниках» – набор прописных эмо-истин, поданных в обертке, обещавшей что-то большее. Хотя, конечно, хорошо уже то, что теперь у подростков есть фильм, который учит, что думать и рассуждать почти так же круто, как спасать мир от Воландеморта.

как первые философы искали начало всего — Нож

Древнегреческий философ Аристотель, или просто Философ, как его называли в Средневековье, считал, что философия — любовь к мудрости — начинается с удивления. Человек замечает вокруг себя удивительную соразмерность, ритмичность, закономерность и взаимосвязь природных явлений и удивляется этому, его воображения уже не хватает на то, чтобы под регулярным движением Солнца по своду небесному разуметь неспешную езду бога Гелиоса на своей крылатой колеснице или безмятежное плавание Ра на ладье вечности по водам небесного Нила. Его разум «просыпается» и требует ответов доказательных и обоснованных, концептуализируемых и постигаемых исключительно умом, а не только или не столько воображаемым чувством религиозно-мифического нарратива, поскольку философия начинается с вопроса: почему вообще существует нечто, а не наоборот, ничто?

Читайте также

«Смерть умных душ стать влажными»: чему учил Гераклит, самый загадочный философ Античности

Как Пифагор придумал цифровую Вселенную

И ответить на этот вопрос можно, только создавая адекватные мысленные концепты, ибо в философии, как скажет уже современный замечательный философ Жиль Делез, нет ничего кроме «создания концептов». Философия — это создание концептов, при помощи которых постигается и созидается узнаваемый (или неузнаваемый) мир, и началась она, по крайней мере применительно к европейской цивилизации, примерно в 6 в. до н. э. в Древней Греции, а если быть более точным, то в Ионии — узкой прибрежной полосе западного побережья нынешней Турции в районе Эгейского моря.

Ионийские «физики», или Милетская школа

Фалес

Традиционно считается, что античный философский дискурс «стартует» в начале 6 в. до н. э. в городе Милет, и связан этот старт с именем Фалеса. Фалеса причисляют к «физикам» потому, что физики — это те, кто исследует природу, которая по-древнегречески называлась фюсис (φύσις). А под природой тогда понималось всё то, что имело рождение или возникновение, ибо слово «фюсис» происходит от глагола φύω — «порождать», «рождаться», что явствует и из русского слова «природа». И поскольку, как считалось, рождено всё, кроме богов, то вот это всё, то есть природа, и исследовалось. Однако суть самого этого исследования существенно отличалась от того, что под физикой понимают современные люди — люди эпохи телескопа «Хаббл» и адронного коллайдера. Античная физика не знала ничего такого, что хотя бы отдаленно напоминало современный эксперимент, понятие и метод которого будет введено в науку только в XVII в. английским философом Фрэнсисом Бэконом.

Древнее исследование фюсиса было сугубо умозрительным, то есть это был, если угодно, мысленный эксперимент, в основе которого поначалу лежал только один концепт — концепт Начала, или, как говорили греки, — архэ (ἀρχή). И вот под таким началом Фалес разумел воду.

Почему именно вода? Ну, оглядимся по сторонам. Мы все видим, сколь значима вода в жизни как отдельного живого существа, так и всей Земли в целом, состоящей по большей части из воды. В жидкости рождается человеческий плод, без воды вянут растения, начинается засуха, ведущая к голоду, и т. д. и т. п. И вот тут-то и совершается чудо философской рефлексии — чувственно наблюдаемое явление абстрагируется от своего материального воплощения и возводится до уровня всеобщего мысленного концепта, охватывающего всю совокупность возможных материальных событий. Ибо что же значит фалесова вода, как не тот всеобщий принцип бытия, из которого всё возникает и в который всё обратно возвращается, осуществляя круговорот воды в природе?

Вода, сгущаясь и разрежаясь, порождает из себя остальные элементы — воздух, землю и огонь. Вдобавок к этому Фалес верил, что земля, будучи плоской как доска, плавает по воде — уже реальной, не мысленной, — что, если принять во внимание теорию континентального дрейфа, не кажется столь уж неразумым. Верил он и в то, что всё вокруг одушевлено (и доказывал это на примере действия магнита), а душу полагал бессмертной, приговаривая также: «Всё полно богов». Последний тезис разбивает современный примитивный позитивистский миф о том, что, дескать, философское мышление сменило религиозное.

Философия ничего не сменяла, это было и есть, если угодно, мышление параллельное, мышление по преимуществу «иное».

Был Фалес убежден и в том, что между жизнью и смертью нет никакой разницы, и когда его спросили: «Что же ты, Фалес, не помрешь?», он ответил: «Именно поэтому». Помимо этих достижений, обращал внимание Фалес и на звезды, предсказав солнечное затмение 585 года до н. э. и предположив, что происходит оно от того, что солнечный диск покрывается Луной. Будучи уверенным, что звезды состоят из раскаленной земли, Фалес так любил их и был таким большим любителем созерцания, что Платон в диалоге «Теэтет» (174а) сохранил для нас следующий анекдот из его жизни:

«Наблюдая звезды и глядя наверх, Фалес упал в колодец, а какая-то фракиянка — хорошенькая и остроумная служанка — подняла его на смех: он, мол, желает знать то, что на небе, а того, что перед ним и под ногами, не замечает».

Но грек не был бы греком, если бы не восстановил недостаток вовлеченности в житейские дрязги другим случаем, сообщенным нам Аристотелем в его «Политике» (1259а):

«Рассказывают, что когда Фалеса, по причине его бедности, укоряли в бесполезности философии, то он, смекнув по наблюдению звезд о будущем [богатом] урожае маслин, еще зимой — благо у него было немного денег — раздал их в задаток за все маслодавильни в Милете и на Хиосе. Нанял он их за бесценок, поскольку никто не давал больше, а когда пришла пора и спрос на них внезапно возрос, то стал отдавать их внаем по своему усмотрению и, собрав много денег, показал, что философы при желании легко могут разбогатеть, да только это не то, о чем они заботятся. Вот каким образом, говорят, Фалес выказал свою мудрость».

К этому следует добавить достижения в геометрии: Фалес был первым, кто доказал, что диаметр делит круг пополам и что два треугольника являются равными в случае, если одна сторона и два угла одного треугольника равны одной стороне и двум углам другого.

Диоген Лаэртский сохранил для нас следующие высказывания Фалеса:

Древнее всего сущего — бог, ибо он не рожден.
Прекраснее всего — мир, ибо он творение бога.
Больше всего — пространство, ибо оно объемлет всё.
Быстрее всего — ум, ибо он обегает всё.
Сильнее всего — неизбежность, ибо она властвует всем.
Мудрее всего — время, ибо оно раскрывает всё.

Вот сколько всего замечательного для философии, которая тогда не отличалась от науки, сделал Фалес Милетский. Когда он умер от теплового удара примерно в возрасте 80 лет, на могиле его была выбита следующая эпитафия:

Эта гробница мала, но слава над ней необъятна:
В ней пред тобою сокрыт многоразумный Фалес.

Анаксимандр

К следующему поколению знаменитых милетских физиков принадлежал Анаксимандр — ученик Фалеса. Анаксимандр известен нам как автор первого научного прозаического сочинения под названием «О Природе» (Περὶ Φύσεως). В дальнейшем только ленивый греческий философ не напишет сочинения — в прозе или в стихах — с таким же названием, и эта традиция просуществует добрых двести лет, угаснув лишь ко времени Платона, когда ракурс философии вообще изменится кардинальным образом.

Анаксимандр отказался признать в качестве архэ какую-либо материальную субстанцию, но провозгласил началом так называемое Беспредельное, или апейрон (ἄπειρον). С чем связан отход от материальных стихий, сказать довольно сложно. Также сложно точно сказать, как следует понимать этот апейрон — является ли он материей, которая просто не может быть качественно и количественно определена, то есть некая аморфная материя как возможность всего, либо апейрон вообще не имеет материальной составляющей, но всецело умозрителен.

Скорее всего, апейрон, помимо того, что это философский концепт, имеет также некоторое материальное соответствие в реальности, будучи всеобъемлющим и всепроникающим и уподобляясь в этом божеству.

При этом Аристотель, говоря об апейроне Анаксимандра в своих физических сочинениях («Физика», «О небе»), видит в нем некое подобие бесконечного тела. Должно быть апейрон был введен Анаксимандром по причине того, что размышления о воде как начале всё же наталкивались на некоторую ограниченность: очевидно ведь, что вода, образуясь через конденсацию, сама имеет начало, равно как при нагревании она испаряется, то есть имеет конец, следовательно, ее сложно назвать подлинным началом, которое в идеале не должно ни возникать, ни гибнуть.

Важно также отметить, что Анаксимандр, в отличие от Фалеса, не просто задается вопросом из чего всё возникает, но также почему это происходит, что является причиной того, что в первоначале — каким бы оно ни было — возникает какое-то брожение и рождается мир или множество миров (верил он и в такое). Это он и попытался объяснить в единственном сохранившемся фрагменте, который наиболее точно передан нам философом Симпликием, жившим уже в 6 в. н. э.:

«А из каких начал вещам рожденье, в те же самые и гибель совершается по роковой задолженности, ибо они выплачивают друг другу правозаконное возмещение неправды [=ущерба] в назначенный срок времени».

Из этого фрагмента можно выделить следующие важные положения:

— Возникновение единичного космоса или вещи мыслится как несправедливость или некое нарушение исходной целостности.

— Бытие, которое в результате возникновения приобретает единичная вещь, как бы берется «в долг».

— Расплатой за этот несправедливый заем является неизбежная гибель, или смерть.

— Высшим судьей в этой тяжбе выступает время.

Таким образом, можно сделать вывод, что Анаксимандр вообще мыслил единичный мир и всё существующее в нем как некую роковую ошибку, как то, чего в идеале быть не должно.

Экзистенциальный пессимизм Анаксимандра подразумевает, что в мире действует некая борьба противоположностей — как на уровне единичных вещей, так и на уровне материальных стихий, которые, выделяясь из исходной целостности апейрона, сталкиваясь и расходясь, приобретают свою качественную — временную — определенность.

Верил Анаксимандр и в то, что Земля, будучи цилиндрической по форме, покоится в центре космоса за счет равновесия сил притяжения и отталкивания. А вот что сообщает Плутарх («Застольные беседы») об антропогенезе согласно Анаксимандру:

«Люди первоначально зародились внутри рыб; были вскормлены подобно акулам и только после того, как оказались в состоянии прийти на помощь самим себе, вышли наружу и достигли земли».

Если учесть, что жизнь на земле вышла из воды, то вариации Анаксимандра не так уж далеки от современной акватической теории. Также Анаксимандр был первым, кто построил гномон, то есть солнечные часы. А как-то раз Анаксимандр решил попеть песни, а дети — такие же сорванцы что в древности, что сейчас — стали над ним смеяться, и тогда он сказал: «Что ж, ради детей придется мне научиться петь получше». Таков был этот своеобразный человек, Анаксимандр из Милета.

Анаксимен

Завершается обзор милетской философской школы традиционно Анаксименом, учеником и другом Анаксимандра, который полагал, что начало хоть и беспредельно, то есть что это апейрон, но качественно определенно, и поэтому является воздухом. Наблюдая за воздухом, Анаксимен заметил, что, помимо того, что он вездесущ и жизненно важен, разрежаясь, он становится огнем, а конденсируясь — сначала ветром, потом тучей и далее — водой. Вода, сгущаясь, превращается в землю, которая, согласно той же логике сгущения, становится камнями и т. д.

Движение, согласно которому и происходят все эти сгущения и разрежения, существует вечно.

Земля как небесное тело, будучи плоским, «плавает» по воздуху (досл. «оседлала воздух») и возникла из него путем «комканья». От Земли родились Луна и Солнце, которое является столь горячим потому, что очень быстро движется. Остальные светила появились из испарины, возносящейся от Земли и, благодаря разряжению, превращающейся в огонь, который в свою очередь скручивается и получает шарообразную форму. Звезды же прибиты к стеклянному небесному своду наподобие гвоздей. Ну и понятное дело, что боги — куда же без них — хоть и нерожденны, но тоже появились из воздуха, и именно поэтому они могут с легкостью преодолевать огромные расстояния, будучи невидимы для людских очей.

философов, которых нужно знать, часть I

Аристотель (384–322 до н. Э.), Который следует за Сократом и Платоном как третий член великого триумвирата древнегреческих философов, возможно, является самым важным мыслителем из когда-либо живших. Он внес фундаментальный и новаторский вклад во все основные области философии, особенно в метафизику, этику, логику, философию разума, философию науки, моральную психологию, политическую философию и эстетику. Он создал область формальной логики, разработав систему рассуждений, известную как силлогистическая, которая не была заменена до середины 19 века.Вдобавок он был первым настоящим ученым-эмпириком в истории, первым, кто выделил основные научные области (включая биологию, ботанику, химию, эмбриологию, физику и зоологию) и выполнил во всех них теоретические и наблюдательные работы, имеющие непреходящее значение. . После перевода на латынь его основных работ, начатых примерно в XII веке, философия Аристотеля в конечном итоге стала интеллектуальной основой более поздней западной схоластики, затмив (хотя и не устранив) влияние неоплатонизма, прошедшего через Св.Августин и отцы церкви. После научной революции интерес к научным аспектам философии Аристотеля упал, и другие аспекты его философии оказывались лишь временами. Начиная со второй половины 20-го века, область этики добродетели, осознанное возрождение аристотелевского эвдемонизма (теории благополучия), обещала подход к этике, основанный на человеческой природе и свободный от противоречивых последствий действия. этические теории.Изучение работ Аристотеля по этике, метафизике и другим областям продолжает давать новое понимание его мысли.

* Аристотель некоторое время был наставником 13-летнего македонца Александра Великого, будущего правителя всего греческого мира, а также Северной Африки и Ближнего Востока.

* После смерти Александра в 323 году Аристотель из-за своего македонского происхождения и связей бежал из Афин, заявив, что не желает, чтобы город, убивший Сократа, «дважды согрешил против философии.

* Все законченные философские трактаты Аристотеля утеряны. Сохранившиеся работы, приписываемые ему, состоят из конспектов лекций и черновиков рукописей. Их компактный и сокращенный стиль усложняет его философию.

Философы-досократы — Всемирная историческая энциклопедия

Философы-досократы — это греческие мыслители, которые развили независимые и оригинальные школы мысли со времен Фалеса Милетского (lc 546 г. до н.э.) до Сократа Афинского ( 470 / 469-399 до н.э.).Их называют досократиками, потому что они предшествовали Сократу. Фалес Милетский положил начало интеллектуальному движению, создавшему труды, ныне известные как древнегреческая философия, путем исследования Первопричины существования, материи, из которой произошло все остальное, что также было причинным фактором в его становлении.

Он пришел к выводу, что вода была Первопричиной, потому что она могла принимать различные формы (пар при нагревании, лед при замораживании) и, казалось, сообщала всем живым существам. Этот вывод был отвергнут более поздними философами, начиная с Анаксимандра (л.c. 610 — ок. 546 г. до н.э.), который утверждал, что Первопричина находится за пределами материи и фактически является космической силой творческой энергии, постоянно создающей, разрушающей и изменяющей наблюдаемый мир. Все философы, которые следовали за этими двумя, основали свои собственные школы мысли со своими собственными концепциями Первопричины, неуклонно опираясь на достижения предшественников, пока философия не нашла полное выражение и глубину в трудах Платона (l. 428 / 427-348 / 347 г. до н.э.), который относил свои идеи к фигуре Сократа.

Большинство философов-досократов критиковали ранние работы других, даже если они использовали их для развития своих собственных концепций.

Философия философов-досократов отнюдь не едина. Ни один из этих людей не поддерживал точно такие же идеи (за исключением Парменида и Зенона Элейского), и большинство критиковало более ранние работы других, даже когда они использовали их для развития своих собственных концепций. Платон, наконец, критически относится почти ко всем из них, но из его работ очевидно, что их философские школы повлияли на его собственное, особенно на философско-религиозное видение Пифагора.Работы Платона и его ученика Аристотеля (l. 384-322 до н. Э.) Будут способствовать развитию трех великих монотеистических религий наших дней — иудаизма, христианства и ислама, а также западной цивилизации в целом, и они не имели было бы возможно, если бы не философы-досократы.

Досократики и их вклад

Существует более 90 философов-досократов, каждый из которых внес свой вклад в мировое познание, но ученый Форрест Э. Бэрд сократил это число до более управляемых 15 основных мыслителей, чей вклад прямо или косвенно повлиял на греческую культуру и более поздние работы Платон и Аристотель:

  • Фалес Милетский — л.c. 585 г. до н.э.
  • г.

  • Анаксимандр — л. c. 610 — ок. 546 г. до н.э.
  • г.

  • Анаксимен — л. c. 546 г. до н.э.
  • г.

  • Пифагор — л. c. 571 — ок. 497 г. до н.э.
  • г.

  • Ксенофан Колофонский — л. c. 570 — ок. 478 г. до н.э.
  • г.

  • Гераклит Эфесский — л. c. 500 г. до н.э.
  • г.

  • Парменид — л. c. 485 г. до н.э.
  • г.

  • Зенон Элейский — л. c. 465 г. до н.э.
  • г.

  • Эмпедокл — л. c. 484-424 г. до н.э.
  • Анаксагор — л. c. 500 — ок. 428 г. до н.э.
  • г.

  • Демокрит — л. c. 460 — ок. 370 г. до н.э.
  • г.

  • Левкипп — л.c. V век до н.э.
  • г.

  • Протагор — л. c. 485–415 гг. До н. Э.
  • Gorgias — л. c. 427 г. до н.э.
  • г.

  • Critias — ок. 460-403 г. до н.э.

Фалес: Согласно Аристотелю, Фалес был первым, кто спросил: «Что является основным« веществом »вселенной?» (Baird, 8), например, что было Первопричиной существования, из какого элемента или силы возникло все остальное? Фалес утверждал, что это была вода, потому что какая бы ни была Первопричина, она должна была быть частью всего, что за этим последовало. Когда вода нагревается, она становится воздухом (паром), когда она охлаждается, она становится твердой (лед), добавляется к земле, она становится грязью, и после высыхания она снова становится твердой, под давлением она может перемещать камни, в то время как при в остальном он служил средой обитания для других живых существ и был необходим для жизни человека.Таким образом, Фалесу казалось очевидным, что основным элементом творения должна быть вода.

Анаксимандр: Однако Анаксимандру было непонятно, кто расширил определение Первопричины своей более высокой концепцией апейрона — «безграничного, безграничного, бесконечного или неопределенного» (Бэрд, 10) — который был вечным творением. заставлять создавать вещи в соответствии с естественным, установленным образцом, разрушать их и воссоздавать в новых формах. Он утверждал, что никакой природный элемент не может быть Первопричиной, потому что все природные элементы должны происходить из более раннего источника.После создания, как он утверждал, существа затем эволюционировали, чтобы адаптироваться к своей среде, и поэтому он впервые предложил Теорию эволюции за 2000 лет до Дарвина.

Анаксимандр Милетский

Неизвестный художник (общественное достояние)

История любви?

Подпишитесь на нашу еженедельную рассылку по электронной почте!

Анаксимен: Анаксимен, которого считали учеником Анаксимандра, объявил воздух Первопричиной. Комментарии Бэрда:

Анаксимен предложил воздух в качестве основного принципа мира.Хотя сначала его тезис может показаться шагом назад от более всеобъемлющего (например, неограниченного Анаксимандра) к менее всеобъемлющему (например, вода Фалеса), Анаксимен добавил важный момент. Он объяснил процесс, посредством которого нижележащий (воздух) становится наблюдаемым множеством: из-за разрежения воздух становится огнем, а в результате конденсации воздух последовательно становится ветром, водой и землей. Наблюдаемые качественные различия (огонь, ветер, вода, земля) являются результатом количественных изменений, то есть того, насколько плотно упакован основной принцип.Такого мнения придерживаются ученые до сих пор. (12)

Определение Анаксименом «воздуха» и его мутаций предполагает Первопричину, которая определяет жизнь как постоянное состояние потока, изменения. По мере того, как воздух становился разреженным, конденсированным и т. Д., Он менял форму; поэтому изменение было важным элементом Первопричины.

Концепции Пифагора, в том числе его знаменитая теорема Пифагора, были разработаны на основе египетских идей, но он переработал их, чтобы сделать их явно своими.

Пифагор: Эта концепция была развита Пифагором, который объявил число — математику — основополагающим принципом Истины.Точно так же у этого числа нет начала и конца, как и у творения. Концепция трансформации занимает центральное место в пифагорейском видении; Человеческая душа, как утверждал Пифагор, бессмертна, проходя через множество различных воплощений, жизнь за жизнью, поскольку она приобретает новые знания о мире, переживаемые в различных формах. Концепции Пифагора — включая его знаменитую теорему Пифагора — определенно были разработаны на основе египетских идей, но он переработал их, чтобы сделать их совершенно своими.Он ничего не записал, и большая часть его мыслей была утеряна, но из того, что известно, ясно, что его концепция переселения душ (реинкарнация) сильно повлияла на веру Платона в бессмертие.

Ксенофан: Концепция вечной души предполагала некую управляющую силу, которая создала ее и к которой эта душа однажды вернется после смерти. Пифагор включил эту концепцию в свои учения, которые сосредоточены на личном спасении через духовную дисциплину, но не определяют, что это за сила.Позже Ксенофан заполнит этот пробел своей концепцией единого Бога. Он пишет:

Есть один бог, величайший среди богов и людей, совсем не похожий на смертных телом или умом. Он видит как единое целое, думает как единое целое и слышит как единое целое. Но без труда он все приводит в движение мыслью своего ума. (ДК 23-25, Фриман, 23)

Ксенофан отрицал правомерность антропоморфных богов Греции, выступая за единую духовную сущность, которая создала все вещи и привела их в движение.Оказавшись в движении, люди продолжали свой путь до самой смерти, когда, по его мнению, их души воссоединились с творческой силой. Монотеизм Ксенофана не встречал враждебности со стороны религиозных авторитетов его времени, потому что он сформулировал свои утверждения в стихах и называл единственного бога среди других, которого можно было интерпретировать как Зевса.

Гераклит: Его младший современник, Гераклит, отверг эту точку зрения и заменил слово «Бог» словом «изменение». Он наиболее известен фразой Panta Rhei («все меняется» или «жизнь — это поток») и пословицей о том, что «нельзя дважды войти в одну и ту же реку», намекающей на тот факт, что все всегда находится в движении и вода реки меняется от момента к моменту, как и жизнь.Для Гераклита существование возникло и поддерживалось в результате столкновения противоположностей, которые постоянно поощряли трансформации — день и ночь, времена года и т. Д. — так что все всегда находилось в постоянном движении и в состоянии постоянного изменения. Ссоры и войны для Гераклита были необходимыми аспектами жизни, поскольку они воплощали концепцию преобразующих изменений. Сопротивляться этому изменению означало сопротивляться жизни; принятие изменений способствовало мирной и безмятежной жизни.

Гераклит Эфесский

by Wellcome Images (CC BY)

Поддержите нашу некоммерческую организацию

С вашей помощью мы создаем бесплатный контент, который помогает миллионам людей изучать историю по всему миру.

Стать участником

Парменид: Парменид отверг этот взгляд на жизнь как изменение в своей элеатской школе мысли, которая учила монизму, вере в то, что вся наблюдаемая реальность состоит из одной единственной субстанции, нетварной и неразрушимой. Изменение — это иллюзия; меняется внешность, но не суть реальности, которую разделяет каждый человек. То, что человек переживает и боится как «изменение», иллюзорно, потому что все живые существа разделяют одну и ту же сущностную сущность. По его словам, нельзя доверять чувствам истолковывать реальность, предполагающую изменения, потому что чувства ненадежны.Вместо этого нужно признать, что «есть путь, который есть, а путь, которого нет» (способ установления фактов и способ мнения), и признать сущностное Единство материального существования, которое не дифференцируется: люди растут и развиваются и умирают так же, как животные и растения. То, что люди считают «различиями» между собой и другими, — это лишь второстепенные детали.

Зенон Элейский: мысль Парменида была защищена и определена его учеником Зеноном Элейским, который создал серию логических парадоксов, доказывающих, что множественность была иллюзией чувств, а реальность была единообразной.Зенон показал, что на самом деле не было такой вещи, как изменение, а была только иллюзия изменения. Он доказал это через 40 парадоксов, из которых сохранились лишь некоторые. Самая известная из них известна как гоночная трасса, которая предусматривает, что между точкой А и точкой Z на трассе нужно сначала пробежать половину пути. Между точкой А и этой средней отметкой находится еще одна средняя отметка, а между точкой А и этой другой средней отметкой еще одна, а затем еще одна. Невозможно достичь точки Z, потому что, по логике вещей, невозможно достичь этой точки, не достигнув предварительно промежуточной отметки, которой нельзя достичь из-за множества «промежуточных отметок», которые ей предшествуют.Таким образом, движение является иллюзией и, следовательно, является изменением, потому что для того, чтобы что-то изменилось, нужно было бы изменить природу реальности — нужно было бы удалить все «промежуточные отметки» — и это логический абсурд. . Посредством этого и многих других парадоксов Зенон математически доказал, что утверждения Парменида верны.

Зенон Элейский

Кардуччи / Тибальди (общественное достояние)

Эмпедокл: Эмпедокл полностью отверг утверждение, что изменение было иллюзией, и полагал, что множественность — это сущностная природа существования.Все вещи были дифференцированы по-своему, и при встрече противоположностей высвободились творческие энергии, что привело к трансформации. Бэрд пишет:

Эмпедокл стремился примирить настойчивость Гераклита в реальности перемен с утверждением элеатов о том, что создание и разрушение немыслимы. Возвращаясь к традиционной вере греков в четыре элемента, он нашел место для воды Фалеса, воздуха Анаксимена и огня Гераклита и добавил землю в качестве четвертого.В дополнение к этим четырем элементам, которые Аристотель позже назовет «материальными причинами», Эмпедокл постулировал две «действенные причины»: раздор и любовь. (31-32)

Борьба, по Эмпедоклу, разделяла вещи мира и определяла их; любовь свела их вместе и соединила их. Таким образом, противоборствующие силы раздора и любви работали вместе для достижения единства замысла и целостности, что, по мнению Эмпедокла, было тем, что элеатская школа Парменида пыталась, но не смогла сказать.

Анаксагор: Анаксагор взял эту идею противоположностей и определения и развил свою концепцию подобного и не подобного и «семян». Ничто не может произойти из того, чем оно не похоже, и все должно происходить из чего-то; это «нечто» — частицы («семена»), составляющие природу этой конкретной вещи. Например, волосы не могут расти из камня, а могут расти только из частиц, способствующих росту волос. По его словам, все происходит по естественным причинам, даже если эти причины не понятны людям.Он публично опроверг концепцию греческих богов и отвергает религиозные объяснения, приписывая явления естественным причинам, и он является первым философом, осужденным юридическим органом (судом Афин) за свои убеждения. Он был спасен от казни государственным деятелем Периклом (l. 495-429 до н. Э.) И прожил остаток своей жизни в изгнании в Лампсаке.

Демокрит и Протагор

Эрмитаж (общественное достояние)

Левкипп и Демокрит: Его теория «семени» повлияла на развитие концепции атома Левкиппом и его учеником Демокритом, которые утверждали, что вся вселенная состоит из «неразрезанных элементов», известных как атамос.Атомы объединяются, чтобы сформировать наблюдаемый мир, принимая то форму стула, то дерева, то человека, но сами атомы состоят из одной субстанции, неизменной и неразрушимой; когда одна форма, которую они принимают, разрушается, они просто принимают другую. Теория атомной вселенной поддерживала философию Левкиппа о верховенстве судьбы над свободой воли.

Левкипп наиболее известен одной строкой, которую можно авторитетно приписать ему: «Ничего не происходит случайно; все происходит по причине и по необходимости »(Baird, 39).Поскольку вселенная состоит из атомов, а атомы неразрушимы и постоянно меняют форму, а люди являются частью этого процесса, жизнь человека движется силами вне его контроля — невозможно остановить процесс изменения формы атомов — так что судьба человека была предопределена, а свобода воли была иллюзорной. То, что можно было изменить по своей воле, никоим образом не могло предотвратить его неизбежное исчезновение.

Софисты, Сократ и Платон

По мере развития греческой интеллектуальной мысли она породила профессию софистов, учителей риторики, которые учили сыновей высшего класса философии досократиков и, через их концепции, искусству убеждения и способам завоевания любого аргумент.В Древней Греции, особенно в Афинах, было много споров, и судебные процессы были повседневным явлением; умение склонить присяжных на свою сторону считалось ценным навыком в то время, как и сегодня, и софисты получали высокую зарплату.

Было много известных софистов, таких как Фрасимах (lc 459 — c. 400 г. до н. Э.), Наиболее известный как антагонист Сократа в Книге I Платоновской республики, и Гиппий из Элиды (l. 5 век до н. Э.), Еще один современник Сократа и еще один современник Сократа. самых высокооплачиваемых софистов того времени.Однако три самых известных — это Протагор, Горгий и Критий, главные аргументы которых позже будут развиты другими западными философами в поддержку утверждений релятивизма, скептицизма и атеизма.

Портрет софиста

Кэрол Раддато (CC BY-NC-SA)

Протагор: Протагор из Абдеры наиболее известен утверждением, которое чаще всего выражается как «человек есть мера всех вещей», что означает, что все относительно индивидуального толкования.Для одного человека, привыкшего к теплому климату, комната будет казаться холодной, а для другого, привыкшего к холодному климату, будет тепло; ни один из них, согласно Протагору, объективно «правильный» или объективно «неправильный», но оба они правы согласно своему опыту и интерпретации. Протагор никогда не отрицал существования богов, но утверждал, что ни один человек не может сказать что-либо о них окончательно, потому что у человека просто не было возможности получить такое знание. Существование богов и какой бы ни была их воля, как и все остальное в жизни, зависело от каждого человека, и, что бы они ни решили, это было для них истиной.

Горгий: Горгий утверждал, что не существует такой вещи, как «знание», и что то, что считалось «знанием», было только мнением. Фактическое знание было непонятным и непередаваемым. Горгиас подробно изложил свое утверждение, чтобы показать, что то, что люди называют Бытием, на самом деле не может существовать, потому что все, что «есть», должно иметь начало, а то, что люди называли Бытием, не имело известной Первопричины — только мнения людей о том, что могло быть Первопричиной — и, следовательно, бытие не могло логически существовать.То, что люди воспринимали как «реальность», не было ни Бытием, ни Не-Бытием, а просто Что-есть, но что именно-то составляло, было непознаваемым и, если бы кто-то знал это, не мог быть передан другим, потому что они не могли бы понимать.

Критий: Критий был связан с Платоном (двоюродным братом его матери) и одним из первых последователей Сократа. Он был одним из Тридцати тиранов, свергнувших афинскую демократию, и тот факт, что он был учеником Сократа, как полагают, пошел против последнего на суде над ним за нечестие в 399 г. до н. Э.Критиас наиболее известен своим аргументом о том, что религия была создана сильными и умными людьми для управления другими. В большом стихотворении он описывает время беззакония, когда разумные люди пытались навести порядок, но не могли. Они решили создать фикцию, в которой существовали сверхъестественные существа, которые могли заглядывать в сердца людей и судить их, посылая невыразимые наказания тем, кто нарушал порядок. Со временем эта выдумка превратилась в ритуал религии, но на самом деле не было таких вещей, как боги, загробная жизнь и никакого смысла в религиозных ритуалах.

Платон в своих работах полностью или частично обращался к утверждениям большинства досократиков. Мысль Пифагора, в частности, оказала значительное влияние на развитие теории Платона о бессмертии души, загробной жизни и памяти как воспоминании из прошлой жизни. Релятивизм Протагора, противоположный идеализму Платона, вдохновлял и поощрял многие его диалоги. Фактически можно было бы утверждать, что вся работа Платона является прямым опровержением Протагора, но концепции всех досократиков в той или иной степени влияют на работу Платона и тем самым внесли фундамент в основу развития западного философия.

Перед публикацией эта статья была проверена на предмет точности, надежности и соответствия академическим стандартам.

Греческая философия — Всемирная историческая энциклопедия

Древнегреческая философия — это система мышления, впервые разработанная в 6 веке до н.э., которая была основана на акценте на Первой причине наблюдаемых явлений. До разработки этой системы Фалесом Милетским (l. Ок. 585 г. до н. Э.) Древние греки считали мир созданным богами.Не отрицая существования богов, Фалес предположил, что Первопричиной существования была вода. Это предложение не вызвало возражений против обвинений в нечестии, потому что вода, как животворящая сила, окружавшая землю, уже была связана с богами в греческой религии.

Последователи Фалеса, Анаксимандр (l. C. 610 — c. 546 до н. Э.) И Анаксимен (l. C. 546 до н. Э.) Продолжили его исследования и исследования природы реальности, но предложили различные элементы в качестве Первопричины.Эти трое начали путь исследования, известный как древнегреческая философия, который был разработан так называемыми философами-досократами, определяемыми как те, кто занимался философскими рассуждениями и развитием различных школ мысли от первых попыток Фалеса до время Сократа Афинского (l. 470 / 469-399 до н.э.), который, по словам его самого известного ученика Платона (l. 428 / 427-348 / 347 до н. Причина, но также моральное и этическое обязательство человека к самосовершенствованию ради самого себя и на благо общества в целом.Работа Платона вдохновила его ученика Аристотеля из Стагиры (l. 384–322 до н. Э.) На создание собственной школы со своим собственным видением, основанным на собственном взгляде Платона, но значительно отличающимся от него.

Греческая философия является основной формой систем верований, культурных ценностей и правовых кодексов по всему миру, поскольку она во многом способствовала их развитию.

Аристотель впоследствии стал наставником Александра Великого (l. 356-323 до н. Э.), Который через свое завоевание Персии распространил концепции греческой философии на Востоке от регионов современной Турции до Ирака и других стран. Иран, через Россию, вниз в Индию и обратно в Египет, где он повлияет на развитие школы мысли, известной как неоплатонизм, сформулированной философом Плотином (l.c. 202-274 н.э.), чье видение, развившееся из Платона, божественного разума и более высокой реальности, которая информирует наблюдаемый мир, повлияло бы на видение Апостола Павла (lc 5-64 н.э.) в его понимании и толковании миссии и значения Иисус Христос, закладывающий основу для развития христианства.

Труды Аристотеля, которые должны были информировать христианство в такой же степени, как и работы Платона, также сыграли важную роль в формировании исламской мысли после утверждения ислама в 7 веке н.э., а также богословских концепций иудаизма.В наши дни греческая философия является основной формой систем верований, культурных ценностей и правовых кодексов во всем мире, поскольку она во многом способствовала их развитию.

Древнегреческая религия

Древнегреческая религия утверждала, что наблюдаемый мир и все в нем были созданы бессмертными богами, которые лично интересовались жизнями людей, чтобы направлять и защищать их; В ответ человечество благодарило своих благодетелей хвалой и поклонением, которые в конечном итоге стали институционализированными через храмы, духовенство и ритуалы.Греческий писатель Гесиод (l. 8 век до н. Э.) Систематизировал эту систему верований в своей работе «Теогония», а греческий поэт Гомер (l. 8 век до н. Э.) Полностью проиллюстрировал ее в своих Илиаде и Одиссее.

Люди, как и все растения и животные, были созданы богами горы Олимп, которые регулировали времена года и считались Первопричиной существования. Истории, ныне известные как греческая мифология, были разработаны для объяснения различных аспектов жизни и того, как следует понимать богов и поклоняться им, и поэтому в этом культурном климате не было интеллектуальной или духовной мотивации искать Первопричину, потому что это уже было хорошо. установлено и определено.

История любви?

Подпишитесь на нашу еженедельную рассылку по электронной почте!

Титан Океан

Мэри Харрш (CC BY-NC-SA)

Происхождение греческой философии

Фалес Милетский был культурным отклонением в том смысле, что вместо того, чтобы принять богословское определение Первопричины его культуры, он искал свое собственное в аргументированном исследовании мира природы, работая от того, что он мог наблюдать в обратном направлении, к тому, что вызвало его появление. в бытие.Однако вопрос, который задали более поздние философы, историки и обществоведы, заключается в том, как он начал свое исследование. Современные ученые никоим образом не согласны с ответом на этот вопрос и, вообще говоря, придерживаются двух точек зрения:

  • Фалес — оригинальный мыслитель, который разработал новый способ исследования.
  • г. Фалес развивал свою философию на основе вавилонских и египетских источников.

Египет имел давние торговые отношения с городами Месопотамии, включая, конечно, Вавилон, во времена Фалеса, и как месопотамцы, так и египтяне считали, что вода является основным элементом существования.В вавилонской истории сотворения мира (из «Энума Элиш», ок. 1750 г. до н. Э. В письменной форме) рассказывается история богини Тиамат (что означает море) и ее поражение богом Мардуком, который затем создает мир из ее останков. В египетской истории сотворения мира вода также рассматривается как изначальный элемент хаоса, из которого возникает земля, бог Атум подчиняет свой контроль и устанавливается порядок, что в конечном итоге приводит к созданию других богов, животных и людей.

Фалес Милетский

Питер Пауль Рубенс (Авторское право)

Давно установлено, что древнегреческая философия берет свое начало в греческих колониях Ионии на побережье Малой Азии, поскольку все первые три философа-досократа пришли из Ионического Милета, а милетская школа является первой греческой философской школой.Стандартное объяснение того, как Фалес впервые задумал свою философию, было первым, процитированным выше. Вторая теория, однако, на самом деле имеет больше смысла в том, что ни одна школа мысли не развивается в вакууме, и в греческой культуре VI века до н.э. нет ничего, что позволяло бы предположить, что интеллектуальное исследование причин наблюдаемых явлений ценилось или поощрялось.

Ученый Г. Дж. М. Джеймс отмечает, что многие более поздние философы, от Пифагора до Платона, учились в Египте и частично развили там свою философию.Он предполагает, что Фалес, возможно, также учился в Египте и установил эту практику как традицию, которой следовали бы другие. Хотя это, безусловно, может быть так, нет никаких документов, которые окончательно подтверждают это, хотя известно, что Фалес учился в Вавилоне. Он, несомненно, познакомился бы с месопотамской, а также с египетской философией в своих исследованиях там, и это, скорее всего, было источником его вдохновения.

Досократические философы

Как бы он ни развил свое видение аргументированного, эмпирического исследования природы реальности, Фалес начал интеллектуальное движение, которое вдохновило других сделать то же самое.Эти философы известны как досократики, потому что они предшествовали Сократу, и, следуя формулировке ученого Форреста Э. Бэрда, основными досократическими философами были:

  • Фалес Милетский — л. c. 585 г. до н.э.
  • г.

  • Анаксимандр — л. c. 610 — ок. 546 г. до н.э.
  • г.

  • Анаксимен — л. c. 546 г. до н.э.
  • г.

  • Пифагор — л. c. 571 — ок. 497 г. до н.э.
  • г.

  • Ксенофан Колофонский — л. c. 570 — ок. 478 г. до н.э.
  • г.

  • Гераклит — л. c. 500 г. до н.э.
  • г.

  • Парменид Элейский — л.c. 485 г. до н.э.
  • г.

  • Зенон Элейский — л. c. 465 г. до н.э.
  • г.

  • Эмпедокл — л. c. 484-424 г. до н.э.
  • Анаксагор — л. c. 500 — ок. 428 г. до н.э.
  • г.

  • Демокрит — л. c. 460 — ок. 370 г. до н.э.
  • г.

  • Левкипп — л. c. V век до н.э.
  • г.

  • Протагор — л. c. 485 — ок. 415 г. до н.э.
  • г.

  • Gorgias — л. c. 427 г. до н.э.
  • г.

  • Critias l. c. 460-403 г. до н.э.

Первые три были сосредоточены на Первопричине существования. Фалес утверждал, что это была вода, но Анаксимандр отверг это в пользу более высокой концепции апейрона — «безграничного, безграничного, бесконечного или неопределенного» (Baird, 10), который был вечной творческой силой.Анаксимен объявил воздух Первопричиной по той же причине, по которой Фалес выбрал воду: он чувствовал, что это элемент, являющийся самым основным компонентом всех других в различных формах.

Поддержите нашу некоммерческую организацию

С вашей помощью мы создаем бесплатный контент, который помогает миллионам людей изучать историю по всему миру.

Стать участником

Определение Первопричины было отвергнуто Пифагором, который утверждал, что число является Истиной. У чисел нет начала и конца, как и у мира или души человека.Бессмертная душа проходит через множество воплощений, обретая мудрость, и хотя Пифагор предполагает, что она наконец соединяется с высшей душой (Богом), неясно, как он определил эту сверхдушу. Ксенофан отвечает на это своим утверждением, что есть только один Бог, который является Первопричиной, а также правителем мира. Он отверг антропоморфное видение олимпийских богов за монотеистическое видение Бога как Чистого Духа.

Бюст Пифагора

by Skies (CC BY-SA)

Его младший современник, Гераклит, отверг эту точку зрения и заменил слово «Бог» словом «Изменение».Для Гераклита жизнь была потоком — изменение было самим определением «жизни» — и все вещи возникали и передавались просто благодаря природе существования.

Парменид объединил эти два взгляда в своей элеатской школе мысли, которая учила монизму, вере в то, что вся наблюдаемая реальность состоит из одной единой субстанции, нетварной и неразрушимой. Мысль Парменида была развита его учеником Зеноном Элейским, который создал серию логических парадоксов, доказывающих, что множественность была иллюзией чувств, а реальность на самом деле была единообразной.

Эмпедокл объединил философию своего предшественника со своей собственной, утверждая, что четыре элемента возникли в результате борьбы естественных сил, столкнувшихся друг с другом, но поддерживаемых любовью, которую он определил как созидательную и возрождающую силу. Анаксагор взял эту идею и развил свою концепцию «подобного и не подобного» и «семян». Ничего не может произойти из того, чем оно не похоже, и все состоит из частиц («семян»), составляющих эту конкретную вещь.

Его теория «семени» повлияет на развитие концепции атома Левкиппом и его учеником Демокритом, которые, изучив основное «семя» всех вещей, заявили, что вся вселенная состоит из «неразрезанных элементов». »Известный как атамос.Атомная теория вдохновила Левкиппуса на его теорию фатализма в том смысле, что подобно тому, как атомы составляют наблюдаемый мир, их растворение и преобразование управляют судьбой человека.

Софисты учили средствам, с помощью которых можно «сделать худшее, чтобы показать лучшую причину» в любом споре.

Труды этих философов (и многих других, не упомянутых здесь) способствовали развитию профессии софистов — высокообразованных интеллектуалов, которые, за определенную плату, научили бы представителей высшего сословия греческой молодежи этим различным философиям. своей цели в обучении искусству убеждения для выигрышных аргументов.Судебные процессы были обычным явлением в Древней Греции, особенно в Афинах, и навыки, предлагаемые софистами, высоко ценились. Подобно тому, как более ранние философы выступали против того, что считалось «общепринятым знанием», софисты учили средствам, с помощью которых можно «заставить худшее проявить лучшую причину» в любом споре.

Среди самых известных из этих учителей были Протагор, Горгий и Критий. Протагор наиболее известен своим заявлением о том, что «человек есть мера всех вещей», все относительно индивидуального опыта и интерпретации.Горгиас учил, что то, что люди называют «знанием», есть только мнение, а действительное знание непостижимо. Критий, один из первых последователей Сократа, наиболее известен своим аргументом о том, что религия была создана сильными и умными людьми, чтобы управлять слабыми и легковерными.

Сократ, Платон и школы Сократа

Некоторые считают Сократа своего рода софистом, но тем, кто учил свободно, не ожидая награды. Сам Сократ ничего не писал, и все, что известно о его философии, исходит от двух его учеников — Платона и Ксенофонта (л.430 — ок. 354 г. до н.э.) и формы, которые его философия приняла в более поздних философских школах, основанных другими его последователями, такими как Антисфен Афинский (1. ок. 445–365 до н. Э.), Аристипп из Кирены (1. ок. 435–356 до н. Э.) И другие.

Сократ сосредоточился на улучшении индивидуального характера, который он определял как «душу», чтобы жить добродетельной жизнью. Его центральное видение резюмируется в приписываемом ему Платоном утверждении, что «неизученная жизнь не стоит того, чтобы жить» (Апология 38b) и что, следовательно, не следует просто повторять то, что вы узнали от других, а вместо этого исследовать то, что человек верит — и как его убеждения влияют на его поведение — для того, чтобы по-настоящему познать себя и вести себя справедливо.Его основные учения изложены в четырех диалогах Платона, обычно публикуемых под заголовком «Последние дни Сократа — Евтифрон», «Апология», «Критон» и «Федон», в которых рассказывается об обвинении афинянами его обвинения в нечестии и развращении молодежи, судебном процессе над ним. время в тюрьме и казнь.

Бюст Сократа, Британский музей

, автор Усама Шукир Мухаммед Амин (CC BY-NC-SA)

Другие диалоги Платона — почти все из которых Сократа является центральным персонажем — могут или не могут отражать действительную мысль Сократа.Даже современники Платона утверждали, что «Сократ», появлявшийся в его диалогах, не имел ничего общего с учителем, которого они знали. Антисфен основал школу циников, которая фокусировалась на простоте в жизни — на поведении как характере — и отрицании любой роскоши в качестве основного принципа, в то время как Аристипп основал киренскую школу гедонизма, в которой роскошь и удовольствие считались высшими целями, которые только можно было достичь. стремиться к. Оба эти человека были учениками Сократа, как и Платон, но их философия имеет мало или совсем ничего общего с его философией.

Что бы ни учил исторический Сократ, философия, которую Платон приписывает ему, основана на концепции вечного царства Истины (царства форм), наблюдаемая реальность которого является лишь отражением. В этой сфере существуют концепции Истины, Добра, Красоты и другие, и то, что люди называют истинным, хорошим или прекрасным, — это всего лишь попытки определения, а не сами вещи. Платон утверждал, что понимание людей было омрачено и ограничено принятием «истинной лжи» (также известной как «Ложь в душе»), которая заставляла их ошибочно верить в наиболее важные аспекты человеческой жизни.Чтобы освободиться от этой лжи, нужно было признать существование высшего царства и согласовать свое понимание с ним через поиски мудрости.

Аристотель и Плотин

Возможно, Платон целенаправленно приписал Сократу свои философские идеи, чтобы избежать участи своего учителя. Сократ был осужден за нечестие и казнен в 399 г. до н.э., разбросав своих последователей. Сам Платон отправился в Египет и посетил ряд других мест, прежде чем вернуться в Афины, чтобы основать свою Академию и начать писать свои диалоги.Среди его самых известных учеников в новой школе был Аристотель, сын Никомаха из Стагиры у границы с Македонией.

Аристотель отверг Платоновскую теорию форм и сосредоточился на телеологическом подходе к философскому исследованию, в котором первые причины достигаются путем изучения конечных состояний. Аристотель утверждает, что нельзя пытаться понять, как дерево вырастает из семени, созерцая его «дерево», но глядя на само дерево, наблюдая, как оно растет, что составляет семя, какая почва кажется лучшей для его роста.Точно так же нельзя понять человечество, рассматривая то, чем человек «должен» быть, но только осознавая, что он собой представляет и как отдельный человек мог бы стать лучше.

Бюст Аристотеля — Лисиппо

— Марк Картрайт (CC BY-NC-SA)

Аристотель считал, что вся цель человеческой жизни — счастье. Люди были несчастны, потому что они путали материальное богатство, положение или отношения, которые были непостоянными, с постоянным внутренним удовлетворением, которое культивировалось путем развития arete («личное превосходство»), которое позволяло человеку испытывать eudaimonia («обладать способностью к совершенству»). добрый дух »).Достигнув эвдемонии, нельзя было ее потерять, и тогда можно было ясно видеть, как помочь другим достичь того же состояния. Он считал, что Первопричина была силой, которую он определил как Первичный двигатель, которая приводила все в движение, но впоследствии вещи, которые были в движении, оставались в движении. Опасения по поводу первопричины были для него не так важны, как понимание того, как работает наблюдаемый мир и как лучше в нем жить.

Аристотель стал наставником Александра Великого, который затем распространял свою философию, а также философию своих предшественников по всему миру Ближнего Востока и до Индии, в то время как в то же время Аристотель основал свою собственную школу, Лицей в Афинах и учил там студентов.Он исследовал практически все области и дисциплины человеческого знания на протяжении всей остальной своей жизни и был известен более поздними авторами просто как Мастер.

Однако не каждый из этих более поздних мыслителей полностью приписывал его философию, и среди них был Плотин, который взял лучшее из идеализма Платона и телеологического подхода Аристотеля и объединил их в философии, известной как неоплатонизм, которая также содержала элементы индийской философии. , Египетский и персидский мистицизм. В этой философии есть Абсолютная Истина — настолько великая, что ее не может постичь человеческий разум, — которая никогда не была создана, никогда не может быть уничтожена и даже не может быть названа; Плотин назвал это умом, что переводится как «Божественный разум».

Цель жизни — пробудить душу к осознанию Божественного Разума и затем жить соответственно. То, что люди называют «злом», вызвано привязанностью к непостоянным вещам этого мира и иллюзиями, которые, по мнению людей, делают их счастливыми; Истинное «добро» — это признание непостоянной и в конечном итоге неудовлетворительной природы материального мира и сосредоточение внимания на Божественном Разуме, из которого исходит все добро в жизни.

Заключение

Плотин отвечает на вопрос Фалеса о Первопричине ответом, от которого он пытался отойти, божественным.Подобно богам древней Греции, разум был верой, которую нельзя было доказать; об этом можно узнать только по наблюдаемым явлениям, интерпретируемым согласно его убеждениям. Настаивание Плотина на реальности nous поощрялось его неудовлетворенностью любым другим ответом. Для того, чтобы что-либо в мире было правдой, должен существовать источник Истины, и если все относительно индивидуума, как утверждал Протагор, тогда нет такой вещи, как Истина, есть только мнение. Плотин, как и Платон, отверг точку зрения Протагора и установил Божественный Разум как источник не только истины, но и всей жизни и самого сознания.

Его неоплатонические мысли повлияли на Святого Павла в его развитии христианского видения. Христианский бог понимался Павлом во многом так же, как nous Плотина, только как отдельное божество с особым характером, а не как туманный Божественный Разум. Работы Аристотеля, которые были переведены и были более известны на Ближнем Востоке, повлияли на развитие исламского богословия, в то время как еврейские ученые опирались на Платона, Аристотеля и Плотина в формировании своих собственных.

Древнегреческая философия также стала источником культурных ценностей по всему миру, причем не только первоначально благодаря завоеваниям Александра Македонского, но и благодаря ее распространению более поздними писателями. Правовые кодексы и светские концепции морали до наших дней происходят из философии греков, и даже те, кто никогда не читал сочинений ни одного древнегреческого философа, в большей или меньшей степени находились под их влиянием. От первоначального исследования Фалеса первопричин до сложной метафизики Плотина, древнегреческая философия нашла восхищенную аудиторию, ищущую те же ответы на поставленные ею вопросы, и по мере своего распространения стала культурной основой западной цивилизации.

Перед публикацией эта статья была проверена на предмет точности, надежности и соответствия академическим стандартам.

20 главных философов и их великие идеи

Философия — штука сложная. Это поиск смысла, большего понимания, ответов на вопросы, касающиеся нашего существования, нашей цели и самой Вселенной. Итак, очевидно, что пытаться резюмировать это несколькими содержательными фразами — глупое занятие. Что ж, считайте нас своими дураками, потому что это именно то, что мы намеревались сделать.

Мы уверены, что Сократ подвергнет сомнению наши мотивы, Эмерсон будет критиковать нас за то, что мы пишем на эту тему, столь далекую от природы, а Ницше высмеивал нас, пока мы не плакали. Но мы думаем, что стоит рискнуть и дать вам быстрый набор знаний, пока вы готовитесь к экзамену, уточняете сочинение или начинаете исследовательский процесс.

Поскольку философия — это настолько обширный и всеобъемлющий предмет — я имею в виду, что он в основном обо всем — мы не претендуем на всестороннее освещение этого предмета.Честно говоря, единственный реальный способ полностью понять теории, эпистемологии и концепции, описанные здесь, — это прочитать сочинения, созданные каждым из этих мыслителей, и критику, посвященную им. Но далее следует ваше вступление, быстрый взгляд на 20 основных философов, их большие идеи и их наиболее важные письменные работы. Но думайте быстро, потому что эти умопомрачители движутся в бешеной скорости.

Граница колледжа?

1. Святой Фома Аквинский (1225–1274)

Фома Аквинский был доминиканским монахом 13 века, теологом и доктором церкви, родился в том, что сегодня известно как регион Лацио в Италии.Его наиболее важным вкладом в западную мысль является концепция естественного богословия (иногда называемая томизмом в связи с его влиянием). Эта система убеждений утверждает, что существование Бога подтверждается разумом и рациональным объяснением, в отличие от Священных Писаний или религиозного опыта. Этот онтологический подход — одна из центральных предпосылок, лежащих в основе современной католической философии и литургии. Его сочинения и сам Фома Аквинский до сих пор считаются одними из выдающихся образцов католического духовенства.Его идеи также остаются центральными в богословских дебатах, дискурсе и способах поклонения.

Большие идеи Аквинского
  • Придерживались платоновского / аристотелевского принципа реализма, согласно которому во вселенной существуют определенные абсолюты, включая существование самой вселенной;
  • Сосредоточил большую часть своей работы на примирении аристотелевских и христианских принципов, но также выразил доктринальную открытость иудейским и римским философам, и все это привело к раскрытию истины везде, где ее можно было найти;
  • Второй Ватиканский собор (1962–65) объявил его Summa Theolgoiae — сборник всех учений католической церкви на тот момент — «Вечная философия.”
Ключевые фабрики Аквинского

2. Аристотель (384–322 гг. До н. Э.)

г.

Аристотель — один из самых важных и влиятельных мыслителей и учителей в истории человечества, которого часто считают — вместе со своим наставником Платоном — отцом западной философии ». Он родился в северной части Древней Греции. Его труды и идеи по метафизике, этике, знаниям и методологическим исследованиям лежат в основе человеческой мысли. Большинство последовавших за ним философов — как те, кто поддерживал его, так и те, кто выступал против его идей, — прямо обязаны его широкому влиянию.Огромное влияние Аристотеля было следствием как широты его творчества, так и его личного охвата при жизни.

Помимо того, что Аристотель был философом, он был еще и ученым, что привело его к рассмотрению огромного количества тем, и в основном благодаря той точке зрения, что все концепции и знания в конечном итоге основаны на восприятии. Небольшая выборка тем, затронутых в трудах Аристотеля, включает физику, биологию, психологию, лингвистику, логику, этику, риторику, политику, правительство, музыку, театр, поэзию и метафизику.Он также имел уникальную возможность напрямую преобладать над мышлением во всем известном мире, обучая юного Александра Великого по просьбе отца будущего завоевателя, Филиппа II Македонского. Это влиятельное положение дало Аристотелю возможность основать библиотеку в лицее, где он написал сотни писем на свитках папируса. И, конечно же, это также дало ему прямое влияние на разум человека, который однажды станет командовать империей, простирающейся от Греции до северо-западной Индии. Результатом стала огромная сфера влияния идей Аристотеля, которая стала оспариваться мыслителями эпохи Возрождения лишь почти 2000 лет спустя.

Большие идеи Аристотеля
  • Утверждал использование логики как метода аргументации и предлагал основной методологический шаблон для аналитического дискурса;
  • Поддерживал понимание того, что знание строится на изучении вещей, которые происходят в мире, и что некоторые знания являются универсальными — с тех пор преобладающий набор идей во всей Западной цивилизации;
  • Определил метафизику как «знание нематериального существа» и использовал эту структуру, чтобы исследовать отношения между субстанцией (комбинацией материи и формы) и сущностью, из которых он придумал, что человек состоит из единства двух.
Ключевые произведения Аристотеля

3. Конфуций (551–479 до н. Э.),

г.

Китайский учитель, писатель и философ Конфуций считал себя проводником богословских идей и ценностей предшествовавших ему имперских династий. Делая упор на семью и социальную гармонию, Конфуций отстаивал образ жизни, отражающий духовные и религиозные традиции, но также явно гуманистический и даже секуляристский. Конфуций, которого считали современником даосского прародителя Лао-цзы, оказал глубокое влияние на развитие восточных правовых обычаев и появление научного правящего класса.Конфуцианство будет участвовать в историческом взаимодействии с философиями буддизма и даосизма, испытывая приливы и отливы во влиянии, его высшие точки приходятся на периоды Хань (206 г. до н.э. — 220 г. н.э.), Тан (618–907 г. н.э.) и Сун (960 г.). –1296 г. н.э.) Династии. Когда буддизм стал доминирующей духовной силой в Китае, конфуцианство на практике пришло в упадок. Тем не менее, это остается фундаментальной философией, лежащей в основе отношения Азии и Китая к научным, юридическим и профессиональным занятиям.

Большие идеи Конфуция
  • Разработал систему убеждений, ориентированную как на личную, так и на государственную мораль через такие качества, как справедливость, искренность и позитивные отношения с другими;
  • Отстаивал важность прочных семейных уз, включая уважение к старшим, почитание своих предков и супружескую верность;
  • Убежден в ценности достижения этической гармонии посредством умелого суждения, а не знания правил, указывая на то, что добиваться нравственности следует через самосовершенствование.
Ключевые фабрики Конфуция

4. Рене Декарт (1596–1650)

Декарт, французский философ, математик и ученый, родился во Франции, но провел 20 лет своей жизни в Голландской республике. Как член армии голландских государств, затем как принц Оранский, а затем как штаттхолдер (должность национального лидера в Голландской республике), Декарт обладал значительным интеллектуальным влиянием в период, известный как золотой век Нидерландов. Он часто отличался опровержением или попытками опровергнуть идеи тех, что были до него.

Большие идеи Декарта
  • Отвергает веру во все, что не является абсолютно определенным, подчеркивая понимание того, что может быть известно наверняка;
  • Признан отцом аналитической геометрии;
  • Считается одним из главных факторов, повлиявших на научную революцию — период интенсивных открытий, открытий и инноваций, который пронизывал Европу между эпохами Возрождения и Просвещения (грубо говоря, с 15 по 18 века).
Ключевые произведения Декарта

5. Ральф Уолдо Эмерсон (1803 82)

Писатель, философ и поэт, родившийся в Бостоне, Ральф Уолдо Эмерсон — отец трансценденталистского движения. Это была явно американская философская ориентация, которая отвергала давление, налагаемое обществом, материализмом и организованной религией, в пользу идеалов индивидуализма, свободы и личного акцента на взаимоотношениях души с окружающим миром природы. Хотя сам Эмерсон не был явно «натуралистом», его идеалы были подхвачены этим движением 20-го века.Он также считался ключевой фигурой в американском романтическом движении.

Большие идеи Эмерсона
  • Написал о важности таких предметов, как самостоятельность, эмпирическая жизнь и превосходство души;
  • Упоминается о «бесконечности частного человека» как о его центральной доктрине;
  • Был наставником и другом влиятельного трансценденталиста Генри Дэвида Туро.
Emerson’s Key Works

6. Мишель Фуко (1926–1984)

Историк, социальный теоретик и философ Мишель Фуко, родившийся в прибрежном городе Пуальтье, Франция, посвятил большую часть своего обучения и писаний исследованию власти и знаний и их связи с социальным контролем.Хотя Фуко часто называют постмодернистом, он предпочитал считать себя критиком современности. Его работа в качестве международного дипломата от имени Франции также повлияла на его понимание социальных построений на протяжении всей истории и того, как они служили укреплению расового, религиозного и сексуального неравенства. Его идеалы были особенно поддержаны прогрессивными движениями, и в течение своей жизни он соединился со многими. Активно участвуя в движениях против расизма, нарушений прав человека, жестокого обращения с заключенными и маргинализации душевнобольных, он часто упоминается как главный деятель движений за социальную справедливость, права человека и феминизм.В более широком смысле его исследование власти и социального контроля оказало прямое влияние на исследования социологии, коммуникации и политологии.

Большие идеи Фуко
  • Убежден, что изучение философии должно начинаться с пристального и непрерывного изучения истории;
  • Требовал более тщательного изучения социальных конструкций на предмет иерархического неравенства, а также посредством анализа соответствующих областей знания, поддерживающих эти неравные структуры;
  • Считается, что угнетенные люди имеют право на права и обязаны восстать против злоупотребления властью, чтобы защитить эти права.
Ключевые фабрики Фуко

7. Дэвид Хьюм (1711–77)

Историк, экономист и философ шотландского происхождения, Юм часто объединяется с такими мыслителями, как Джон Локк, Томас Гоббс и сэр Фрэнсис Бэкон, как часть движения под названием британский эмпиризм. Он был сосредоточен на создании «естественной науки о человеке», которая углублялась в психологические условия, определяющие человеческую природу. В отличие от рационалистов, таких как Декарт, Юм был озабочен тем, как страсти (в отличие от разума) управляют человеческим поведением.Это, как утверждал Юм, предрасполагает людей к знанию, основанному не на существовании определенных абсолютов, а на личном опыте. Вследствие этих идей Юм стал одним из первых крупных мыслителей, которые отвергли догматические религиозные и моральные идеалы в пользу более сентименталистского подхода к человеческой природе. Его система верований поможет информировать будущие движения утилитаризма и логического позитивизма и впоследствии окажет глубокое влияние на научный и богословский дискурс.

Большие идеи Юма
  • Сформулировал «проблему индукции», предполагая, что мы не можем рационально обосновать нашу веру в причинность, что наше восприятие позволяет нам только переживать события, которые обычно связаны, и что причинность не может быть эмпирически утверждена как связующая сила в этих отношениях;
  • Оценил, что человеческие существа неспособны достичь истинного представления о себе, что наша концепция — это просто «пучок ощущений», которые мы соединяем, чтобы сформулировать идею о себе;
  • Юм выступал против моральных абсолютов, вместо этого полагая, что наше этическое поведение и отношение к другим обусловлено эмоциями, сантиментами и внутренними страстями, что мы склонны к положительному поведению из-за его вероятных желаемых результатов.
Hume’s Key Works

8. Иммануил Кант (1724–1804)

Кант родился в Пруссии (и поэтому считается немецким философом), он считается одной из наиболее важных фигур в современной философии, защитником разума как источника морали и мыслителем, идеи которого продолжают проникать в этические, эпистемологические и политические аспекты. дебаты. Что, возможно, больше всего отличает Канта, так это его врожденное желание найти синтез между рационалистами, такими как Декарт, и эмпириками, такими как Юм, чтобы расшифровать золотую середину, которая подчиняется человеческому опыту, не впадая в скептицизм.В своем собственном мышлении Кант указывал путь вперед, разрешив центральный философский тупик.

Большие идеи Канта
  • Определяет «категорический императив», идею о том, что существуют по сути хорошие и моральные идеи, перед которыми все мы обязаны, и что рациональные люди по своей сути найдут причину в соблюдении моральных обязательств;
  • Утверждал, что человечество может достичь вечного мира посредством всеобщей демократии и международного сотрудничества;
  • Утверждал, что концепции времени и пространства, а также причины и следствия важны для человеческого опыта и что наше понимание мира передается только нашими чувствами, а не обязательно лежащими в основе (и, вероятно, невидимыми) причинами явления, которые мы наблюдаем.
Ключевые фабрики Канта

9. Сорен Кьеркегор (1813–55)

Датский богослов, социальный критик и философ, Кьеркегор рассматривается многими как важнейший философ-экзистенциалист. Его работы в основном касались идеи отдельного человека. Его мышление было склонно отдавать предпочтение конкретной реальности над абстрактной мыслью. В рамках этой конструкции он рассматривал личный выбор и приверженность как первостепенные. Эта ориентация сыграла важную роль и в его богословии.Он сосредоточился на важности субъективных отношений человека с Богом, и его работа была посвящена темам веры, христианской любви и человеческих эмоций. Поскольку работа Кьеркегора сначала была доступна только на датском языке, его идеи широко распространились по всей Западной Европе только после того, как его работа была переведена. Это распространение было главной силой, способствовавшей укоренению экзистенциализма в 20-м веке.

Большие идеи Кьеркегора
  • Изучил идею объективного vs.субъективные истины и утверждал, что богословские утверждения по своей сути субъективны и произвольны, потому что они не могут быть проверены или опровергнуты наукой;
  • резко критиковал связи между государством и церковью;
  • Впервые описал концепцию страха, определив его как страх, возникающий из-за беспокойства по поводу выбора, свободы и неоднозначных чувств.

Ключевые фабрики Кьеркегора

10. Лао-цзы (также Лао-цзы, жил между VI и IV веками до нашей эры)

Историки расходятся во мнениях относительно того, когда именно Лао-цзы жил и учил, но в основном считается, что где-то между VI и IV веками до нашей эры «старый мастер» основал философский даосизм.Его идеи и сочинения, рассматриваемые как божественная фигура в традиционных китайских религиях, станут одним из основных столпов (наряду с Конфуцием и Буддой) восточной мысли. Лао-цзы поддерживал идеальную жизнь, прожитую через Дао или Дао (что примерно переводится как «путь»). Таким образом, даосизм в равной степени уходит корнями в религию и философию. В традиционном повествовании, хотя Лао-цзы никогда не открывал формальную школу, он работал архивариусом при королевском дворе династии Чжоу. Это дало ему доступ к обширной письменной форме и артефактам, которые он синтезировал в свою собственную поэзию и прозу.В результате его написания его влияние широко распространилось в течение его жизни. Фактически, одна из версий его биографии подразумевает, что он вполне мог быть прямым наставником Будды (или, в некоторых версиях, самим Буддой). Около Лао-цзы есть множество красочных историй, некоторые из которых почти наверняка являются мифами. Фактически, есть некоторые историки, которые даже сомневаются, был ли Лао-цзы реальным человеком. Исторические сведения расходятся относительно того, кем он был, когда именно он жил и какие работы он внес в канон даосизма.Однако в большинстве традиционных повествований Лао-цзы был живым воплощением философии, известной как даосизм, и автором ее основного текста, Дао дэ цзин.

Большие идеи Лао-цзы
  • Любимое осознание себя через медитацию;
  • Опровергал общепринятую мудрость как изначально предвзятую и побуждал последователей Дао найти естественный баланс между телом, чувствами и желаниями;
  • Призывал людей достичь состояния у вэй, свободы от желаний, что с тех пор было одним из основных принципов буддийской традиции.
Ключевые предприятия Лао-Цзы

11. Джон Локк (1632–1704)

Английский физик и философ Джон Локк был выдающимся мыслителем эпохи Просвещения. Являясь частью движения британского эмпиризма вместе с соотечественниками Дэвидом Юмом, Томасом Гоббсом и сэром Фрэнсисом Бэконом, Локк считается важным участником развития теории общественного договора и иногда считается отцом либерализма. В самом деле, его рассуждения об идентичности, «я» и влиянии чувственного опыта стали бы существенными откровениями для многих мыслителей эпохи Просвещения и, следовательно, для настоящих революционеров.Говорят, что его философия заняла видное место в формулировке Декларации независимости, положившей начало войне Америки за независимость от Британии.

Большие идеи Локка
  • Термин tabula rasa (чистый лист) был придуман для обозначения того, что человеческий разум рождается несформированным, и что идеи и правила применяются только через опыт после этого;
  • Создал метод самоанализа, фокусируясь на собственных эмоциях и поведении в поисках лучшего понимания себя;
  • Утверждал, что для того, чтобы быть правдой, что-то должно подвергаться повторной проверке, и эта точка зрения поддерживала его идеологию с целью научной строгости.
Locke’s Key Works

12. Никколо Макиавелли (1469–1527)

Никколо ди Бернардо деи Макиавелли одновременно является одним из самых влиятельных и широко обсуждаемых мыслителей истории. Писатель, государственный деятель и философ Италии эпохи Возрождения, Макиавелли активно участвовал и писал по политическим вопросам до такой степени, что некоторые даже считали его отцом современной политической науки. Он также считается сторонником глубоко сомнительных — некоторые утверждают, что это откровенное зло — ценностей и идей.Макиавелли был эмпириком, который использовал опыт и исторические факты для обоснования своих убеждений, что позволило ему отделить политику не только от теологии, но и от морали. Его самые известные работы описывают параметры эффективного правления, в котором он, кажется, защищает лидерство любыми способами, которые сохраняют власть, включая обман, убийство и угнетение. Хотя в его защиту иногда отмечается, что сам Макиавелли не жил в соответствии с этими принципами, эта «Макиавеллианская» философия часто рассматривается как образец тирании и диктатуры даже в наши дни.

Большие идеи Макиавелли
  • Известное утверждение, что, хотя было бы лучше, если бы вас одновременно любили и боялись, эти двое редко совпадают, и, следовательно, в последнем можно найти большую безопасность;
  • Отождествлялся с «гуманистом» и считал необходимым создать государство нового типа вопреки законам, традициям и, в частности, политическому превосходству церкви;
  • Рассматривал амбиции, конкуренцию и войну как неизбежные части человеческой натуры, даже казалось, что он поддерживает все эти тенденции.
Ключевые фабрики Макиавелли

13. Карл Маркс (1818–83)

Карл Маркс, экономист, политический теоретик и философ немецкого происхождения, написал некоторые из самых революционных философских материалов, когда-либо созданных. Действительно, настолько уместно было его описание условий жизни человека, что он был изгнан из своей родной страны. Однако это событие также позволило бы его самым важным идеям найти популярную аудиторию. По прибытии в Лондон Маркс начал работать с немецким товарищем Фридрихом Энгельсом.Вместе они разработали оценку динамики классов, общества и власти, которая выявила глубокое неравенство и раскрыла экономические прерогативы государственного насилия, угнетения и войны. Маркс предсказал, что неравенство и насилие, присущие капитализму, в конечном итоге приведут к его краху. Из его пепла возникнет новая социалистическая система, бесклассовое общество, в котором все участники (в отличие от просто богатых частных владельцев) будут иметь доступ к средствам производства. Что сделало марксистскую систему мышления столь действенной, так это ее врожденный призыв к действию, выраженный в отстаивании Марксом революции рабочего класса, направленной на свержение неравноправной системы.Философия, лежащая в основе марксизма, и его революционный пыл распространятся по всему миру, в конечном итоге трансформируя целые сферы мысли в таких местах, как Советская Россия, Восточная Европа и Красный Китай. Во многих отношениях Карл Маркс руководил философской революцией, которая продолжается и по сей день в бесчисленных формах коммунизма, социализма, социализированной демократии и низовой политической организации.

Большие идеи Маркса
  • Отстаивал точку зрения, называемую историческим материализмом, отстаивая демистификацию мысли и идеализма в пользу более глубокого признания физических и материальных действий, формирующих мир;
  • Утверждал, что общества развиваются через классовую борьбу, и что это в конечном итоге приведет к демонтажу капитализма;
  • Охарактеризовал капитализм как производственную систему, которой присущи конфликты интересов между буржуазией (правящим классом) и пролетариатом (рабочим классом), и что эти конфликты выражаются в идее о том, что последний должен продавать свой труд. первый — для заработной платы, не предполагающей участия в производстве.
Ключевые произведения Маркса

14. Джон Стюарт Милль (1806–73)

Британский экономист, государственный служащий и философ Джон Стюарт Милль считается стержнем современной социальной и политической теории. Он внес важный вклад в развитие философской школы под названием либерализм, идеологии, основанной на расширении индивидуальных и экономических свобод. Таким образом, сам Милль решительно выступал за сохранение прав личности и призывал к ограничению власти и власти государства над индивидом.Милль также был сторонником утилитаризма, который считает, что лучшее действие — это действие, которое максимизирует полезность, или, проще говоря, такое действие, которое приносит наибольшую пользу всем. Эта и другие идеи, содержащиеся в работах Милля, сыграли важную роль в обеспечении риторической основы движений за социальную справедливость, борьбу с бедностью и за права человека. Со своей стороны, будучи членом парламента, Милль стал первым занимающим должность британцем, отстаивавшим право женщин на голосование.

Большие идеи Милла
  • Решительно выступал за право человека на свободу слова и утверждал, что свободное выступление необходимо для социального и интеллектуального прогресса;
  • Постановил, что большую часть истории можно понять как борьбу между свободой и властью, и что необходимо установить ограничения на правление, чтобы оно отражало желания общества;
  • Заявил о необходимости системы «конституционных проверок» государственной власти как способа защиты политических свобод.
Ключевые предприятия комбината

15. Фридрих Ницше (1844–1900)

Фридрих Ницше был поэтом, культурным критиком и философом, а также обладателем одного из самых одаренных умов в истории человечества. Система идей немецкого мыслителя окажет глубокое влияние на западный мир, внесет большой вклад в интеллектуальный дискурс как во время, так и после его жизни. Писая на огромное количество тем, от истории, религии и науки до искусства, культуры и трагедий греческой и римской античности, Ницше писал с диким остроумием и любовью к иронии.Он использовал эти силы для проведения деконструктивных исследований истины, христианской морали и влияния социальных построений на нашу формулировку моральных ценностей. Для сочинений Ницше также важно сформулировать кризис нигилизма, основную идею о том, что все вещи лишены смысла, включая саму жизнь. Эта идея, в частности, останется важным компонентом последующих экзистенциалистских и сюрреалистических движений.

Большие идеи Ницше
  • Предпочитаемый перспективизм, согласно которому истина не является объективной, а является следствием различных факторов, влияющих на индивидуальную точку зрения;
  • Сформулированная этическая дилемма как напряжение между хозяином и хозяином.рабская мораль; в первом случае мы принимаем решения, основываясь на оценке последствий, а во втором — на основе нашего представления о добре и зле;
  • Верит в творческую способность человека сопротивляться социальным нормам и культурным традициям, чтобы жить в соответствии с большим набором добродетелей.
Ключевые произведения Ницше

16. Платон (428/427? –348/347? До н.э.)

Греческий философ и учитель Платон сделал не что иное, как основание первого высшего учебного заведения в западном мире, основав Афинскую академию и закрепив свой статус самой важной фигуры в развитии западной философской традиции.Как ученик Сократа и наставник Аристотеля, Платон является связующей фигурой в том, что можно было бы назвать великим триумвиратом греческой мысли как в философии, так и в науке. Цитата британского философа Альфреда Норта Уайтхеда резюмирует масштабы его влияния, отмечая, что «самая безопасная общая характеристика европейской философской традиции состоит в том, что она состоит из серии сносок к Платону». В самом деле, можно утверждать, что Платон основал политическую философию, вводя как диалектические, так и диалогические формы письма как способы исследования различных областей мысли.(Часто в своих диалогах он использовал своего наставника Сократа в качестве сосуда для своих собственных мыслей и идей.) Хотя он не был первым человеком, участвовавшим в деятельности философии, он, возможно, был первым, кто действительно определил, что это означает: сформулировать его цель и показать, как его можно применить с научной строгостью. Эта ориентация обеспечила новую конкретную основу для рассмотрения вопросов этики, политики, знания и богословия. Это значит сказать, что почти невозможно суммировать влияние идей Платона на науку, этику, математику или эволюцию самой мысли, кроме как сказать, что оно было тотальным, пронизывающим и неумолимым из самой традиции строгого мышления. .

Большие идеи Платона
  • Выражает мнение, часто называемое платонизмом, что те, чьи верования ограничиваются только восприятием, не могут достичь более высокого уровня восприятия, доступного только тем, кто может видеть за пределами материального мира;
  • Сформулировал теорию форм, веру в то, что материальный мир — это видимый и постоянно меняющийся мир, но что другой, невидимый мир обеспечивает неизменную причинность всему, что мы видим;
  • Придерживается основополагающего эпистемологического взгляда на «обоснованное истинное убеждение», согласно которому для того, чтобы знать, что предложение истинно, необходимо иметь обоснование соответствующего истинного предложения.
Ключевые фабрики Платона

17. Жан-Жак Руссо (1712–78)

Руссо был писателем, философом и — уникальным среди участников этого списка — композитором опер и классических произведений. Руссо родился в Женеве, тогдашнем городе-государстве в Швейцарской Конфедерации, и стал одним из самых выдающихся мыслителей эпохи Просвещения. Его идеи о человеческой морали, неравенстве и, что наиболее важно, о праве на власть, окажут огромное и поддающееся определению влияние не только на мышление в Европе, но и на реальную динамику власти внутри западной цивилизации.В самом деле, в его наиболее важных работах корень неравенства определяется личной собственностью и опровергается тезис о том, что монархии божественно назначены править. Руссо предложил потрясающую идею о том, что только люди имеют истинное право править. Эти идеи разожгли Французскую революцию и, в более широком смысле, помогли положить конец многовековой неразберихе между церковью, короной и страной. Руссо можно похвалить за то, что он обеспечил базовую основу для классического республиканизма, формы правления, основанной на идеях гражданского общества, гражданственности и смешанного управления.

Большие идеи Руссо
  • Предполагается, что человек был в своих лучших проявлениях в примитивном состоянии — приостановлен между грубыми животными побуждениями на одном конце спектра и упадком цивилизации — на другом — и, следовательно, не испорчен своей моралью;
  • предположил, что чем дальше мы отклоняемся от нашего «естественного состояния», тем ближе мы приближаемся к «исчезновению вида», идея, которая согласуется с современной философией защиты окружающей среды и охраны природы;
  • Написал много об образовании и, выступая за образование, которое подчеркивает развитие моральных качеств личности, иногда считается одним из первых сторонников образования, ориентированного на ребенка.
Ключевые фабрики Руссо

18. Жан-Поль Сартр (1905–80)

Французский писатель, активист и философ, Сартр был ведущим представителем экзистенциалистского движения 20-го века, а также активным сторонником марксизма и социализма. Он выступал за сопротивление деспотическим социальным конструкциям и отстаивал важность достижения подлинного образа жизни. Его творчество совпало с захватом фашизма по Европе, подъемом авторитарных режимов и распространением нацизма и контрастировало с ними.Идеи Сартра приобрели в это время все большее значение, как и его действия. Сартр стал активным участником социалистического сопротивления, направленного против французских нацистских коллаборационистов. Примечательно, что одним из его соратников-активистов была Симона де Бовуар и романтический партнер, и одна из основных когорт экзистенциализма. После войны писательская и политическая деятельность Сартра была сосредоточена на усилиях по борьбе с колониализмом, включая участие в сопротивлении французской колонизации Алжира.Фактически, его участие принесло Сартру два почти промахнувшихся взрыва со стороны французских военизированных формирований. Также примечательно то, что Сартр на протяжении всей своей жизни поддерживал Советский Союз. Хотя иногда он в качестве стороннего наблюдателя поднимал вопросы о нарушениях прав человека, он высоко оценил попытку Советского Союза проявить марксизм.

Большие идеи Сартра
  • Считал, что люди «обречены быть свободными», что, поскольку нет Создателя, ответственного за наши действия, каждый из нас в одиночку несет ответственность за все, что мы делаем;
  • Призван к переживанию «сознания смерти», пониманию нашей смертности, которое способствует подлинной жизни, проводимой в поисках опыта, а не знаний;
  • Утверждает, что существование свободы воли на самом деле является доказательством безразличия Вселенной к человеку, иллюстрацией того, что наша свобода действовать по отношению к объектам по сути бессмысленна и, следовательно, не имеет никакого значения для вмешательства со стороны мира.
Ключевые фабрики Сартра

19. Сократ (470–399 до н. Э.)

Необходимое включение в силу своей роли, по сути, основателя западной философии, Сократ, тем не менее, уникален среди участников этого списка, поскольку не написал никаких письменных работ, отражающих его ключевые идеи или принципы. Таким образом, основная часть его мыслей и идей предоставляется для расшифровки через работы двух его самых выдающихся учеников, Платона и Ксенофонта, а также легионов историков и критиков, писавших о нем с тех пор.Классический греческий мыслитель наиболее известен благодаря диалогам Платона, которые раскрывают ключевой вклад в области этики и образования. А поскольку Сократ наиболее известен как учитель мысли и проницательности, вероятно, уместно, что его наиболее широко признанный вклад — это подход к образованию, который остается принципиально актуальным даже сегодня. Так называемый метод Сократа, который включает использование вопросов и дискурса для содействия открытому диалогу по сложным темам и для того, чтобы привести учеников к их собственному пониманию, особенно проявляется в диалогах Платона.Его пытливый подход также позиционировал его как главного социального и морального критика афинского руководства, что в конечном итоге привело к суду и казни за развращение умов молодых афинян.

Большие идеи Сократа
  • Утверждал, что афиняне ошибались, делая акцент на семье, карьере и политике в ущерб благополучию своей души;
  • Иногда приписывается высказывание «Я знаю, что я ничего не знаю», чтобы обозначить осознание своего невежества и, в целом, ограниченность человеческого знания;
  • Считается, что проступки были следствием невежества, что те, кто вел недобродетельное поведение, поступали так, потому что не знали ничего лучшего.
Ключевые работы Сократа

20. Людвиг Витгенштейн (1889–1951)

Витгенштейн родился в Австрии в богатой семье. Он является одним из наиболее ярких и необычных персонажей философии. Он вел эксцентричный и профессиональный кочевой образ жизни, баловался академическими кругами, служил в армии, обучался и даже работал санитаром в больнице. Более того, за свою жизнь он написал много, но опубликовал только одну рукопись. И все же современники признали его гением.Посмертная публикация его многих томов подтвердила эту точку зрения для будущих поколений, в конечном итоге сделав Витгенштейна выдающейся фигурой в области логики, семантики и философии разума. Его исследования в области лингвистики и психологии окажутся особенно откровенными, предложив отличительное окно, через которое можно по-новому понять природу значения и пределы человеческого понимания.

Большие идеи Витгенштейна
  • Утверждал, что концептуальная путаница в отношении языка является основой большинства интеллектуальных напряжений в философии;
  • Утверждал, что значение слов предполагает наше понимание этого значения и что наше конкретное назначение значения исходит из культурных и социальных конструктов, окружающих нас;
  • Принято решение, что, поскольку мысль неразрывно связана с языком и поскольку язык социально сконструирован, у нас нет реального внутреннего пространства для реализации наших мыслей, то есть язык наших мыслей делает наши мысли социально сконструированными по своей природе.
Ключевые фабрики Витгенштейна

Мы надеемся, что это было для вас поучительным. Если это не поможет вам сдать экзамен, по крайней мере, у вас должно появиться над чем подумать. Во что бы то ни стало, задумайтесь о вселенной, о себе и о той хрупкой, непостоянной вещи, которую мы называем человеческим состоянием.

И поскольку 20 философов на самом деле являются лишь небольшой выборкой из всей истории человеческой мысли, следите за обновлениями, ожидая еще одного раунда влиятельных мыслителей в не столь отдаленном будущем. Сообщите нам, если есть какие-то вопросы, на которые вы хотели бы обратить внимание.

Больше из лучших школ

Общая философия | Подкасты Оксфордского университета

1 Лицензия Creative Commons 1.1 Введение в общую философию Часть 1.1. Описывает курс общей философии, различные темы, которые будут обсуждаться, а также, что более важно, философский метод, который этот курс знакомит студентов. Питер Милликан 19 февраля 2010 г.
2 Лицензия Creative Commons 1.2 Предпосылки ранней современной философии Часть 1.2. Дает очень краткую историю философии от «зарождения философии» в Древней Греции до подъема христианства в Европе в средние века до эпохи Возрождения, Реформации и зарождения Нового времени. Питер Милликан 19 февраля 2010 г.
3 Лицензия Creative Commons 1.3 Наука от Аристотеля до Галилея Часть 1.3. Кратко описывает аристотелевский взгляд на Вселенную; основа естествознания в Европе до 15 века и его противоречие с теориями Галилея. Питер Милликан 19 февраля 2010 г.
4 Лицензия Creative Commons 1.4 От Галилея до Декарта Часть 1.4. Обрисовывает в общих чертах революционные теории астрономии и механики Галилея и знакомит с идеями философского скептицизма Декарта (отца современной философии). Питер Милликан 19 февраля 2010 г.
5 Лицензия Creative Commons Лекция по общей философии 1 PDF-слайды из лекции Питера Милликана по общей философии 1. Питер Милликан 19 февраля 2010 г.
6 Лицензия Creative Commons 2.1 Итоги лекции по общей философии 1 Часть 2.1. Краткое изложение первой лекции, описывающей, как взгляд Аристотеля на Вселенную, преобладавший на протяжении средневековья в Европе, постепенно был вытеснен современным механистическим взглядом на Вселенную. Питер Милликан 16 марта 2010 г.
7 Лицензия Creative Commons 2.2 Томас Гоббс: Малмсберийское чудовище, Часть 2.2. Краткое введение к Томасу Гоббсу, «Мальмсберийскому чудовищу», его взглядам на механистическую вселенную, его сильным идеям детерминизма и его пессимистическому взгляду на человеческую природу: «Жизнь человека одинока, бедна, отвратительна, жестока и коротка» . Питер Милликан 16 марта 2010 г.
8 Лицензия Creative Commons 2.3 Роберт Бойль и Исаак Ньютон Часть 2.3. Введение в теорию корпускулярианства Роберта Бойля и идеи Исаака Ньютона о математике и Вселенной. Питер Милликан 16 марта 2010 г.
9 Лицензия Creative Commons 2.4 Джон Локк Часть 2.4. Введение в философию Джона Локка, «первого эмпирика Англии», он также дает очень упрощенное определение эмпиризма; мы получаем знания через познание мира, через сенсорные данные (то, что мы видим, слышим и т. д.). Питер Милликан 16 марта 2010 г.
10 Лицензия Creative Commons 2.5 Николя Мальбранш и Джордж Беркли Часть 2.5. Сосредоточен на Мальбранше, менее известном французском философе, и его идеях об идеализме и их влиянии на английского философа Джорджа Беркли. Питер Милликан 16 марта 2010 г.
11 Лицензия Creative Commons 2.6 Дэвид Хьюм Часть 2.6. Знакомит шотландского философа 18 века Дэвида Юма «Великий неверный», включая его жизнь, работы и краткий обзор его философских мыслей. Питер Милликан 16 марта 2010 г.
12 Лицензия Creative Commons 2.7 Обзор: Кант и современная наука Часть 2.7. Завершает исторический обзор философии с Иммануилом Кантом, который считал, что Юм ошибался в своем представлении о человеческой природе и о том, как мы познаем мир. Питер Милликан 08 апреля 2010 г.
13 Лицензия Creative Commons Лекция по общей философии 2 PDF-слайды из лекции 2 Питера Милликана по общей философии. Питер Милликан 08 апреля 2010 г.
14 Лицензия Creative Commons 3.1 Аргумент Юма относительно индукции Часть 3.1. Вкратце вводится проблема индукции: то есть проблема, заключающаяся в том, что трудно оправдать притязания на познание мира с помощью чистого разума, то есть без опыта. Питер Милликан 08 апреля 2010 г.
15 Лицензия Creative Commons 3.2 ответа на знаменитый аргумент Юма Часть 3.2. Ответы и обоснования аргумента Юма относительно проблемы индукции. Питер Милликан 08 апреля 2010 г.
16 Лицензия Creative Commons Лекция по общей философии № 3 PDF-слайды из лекции Питера Милликана по общей философии 3. Питер Милликан 08 апреля 2010 г.
17 Лицензия Creative Commons 4.1 Скептицизм по поводу внешнего мира Часть 4.1. Вводит проблему, как мы познали мир, как мы знаем, что то, что мы воспринимаем, на самом деле то, что есть? Питер Милликан 08 апреля 2010 г.
18 Лицензия Creative Commons 4.2 возможных ответа на скептицизм внешнего мира Часть 4.2. Исследует некоторые из возможных решений скептической проблемы Декарта о внешнем мире, рассматривая, среди прочего, реакцию Дж. Э. Мура на эту проблему. Питер Милликан 08 апреля 2010 г.
19 Лицензия Creative Commons 4.3 Декартовский дуализм Часть 4.3. Представляет идею дуализма Декарта, согласно которой существует разделение между разумом и телом, а также некоторые философские вопросы, связанные с этой идеей. Питер Милликан 08 апреля 2010 г.
20 Лицензия Creative Commons 4.4 Проблема разума и тела Часть 4.4. Рассмотрены некоторые современные ответы на картезианский дуализм, в том числе ответы Гилберта Райла и Дж. Стросона на эту идею. Питер Милликан 08 апреля 2010 г.
21 Лицензия Creative Commons Лекция по общей философии 4 PDF-слайды из лекции Питера Милликана по общей философии 4. Питер Милликан 08 апреля 2010 г.
22 Лицензия Creative Commons 5.1 Введение в знания Часть 5.1. Смотрит на проблему знания; как мы можем узнать то, что мы знаем, три типа знания и два условия знания А. Дж. Айера. Питер Милликан 29 ноя 2010
23 Лицензия Creative Commons 5.2 Традиционный анализ знаний Часть 5.2. Исследует идею сознательного и бессознательного знания (должен ли человек знать, что он что-то знает или это не имеет значения?) И теорию обоснования утверждений и убеждений. Питер Милликан 29 ноя 2010
24 Лицензия Creative Commons 5.3 Геттье и другие осложнения Часть 5.3. Разница между интерналистским и экстерналистским подходами к знанию; нужны ли нам внешние факторы для обоснования знаний или достаточно внутренних счетов, и случаи Геттье. Питер Милликан 29 ноя 2010
25 Лицензия Creative Commons 5.4 Скептицизм, экстернализм и этика веры Часть 5.4. Рассматривает роль концепции знания в жизни, различные уровни знаний, которые нам требуются в определенных контекстах, и возвращение скептицизма к знаниям. Питер Милликан 29 ноя 2010
26 Лицензия Creative Commons Лекция по общей философии 5 PDF-слайды из лекции Питера Милликана по общей философии 5. Питер Милликан 29 ноя 2010
27 Лицензия Creative Commons 6.1 Введение в первичные и вторичные качества Часть 6.1. Предлагает проблему восприятия (и различия между миром и тем, что мы воспринимаем) вместе с концепциями первичных и вторичных качеств. Питер Милликан 30 ноя 2010
28 Лицензия Creative Commons 6.2 Проблемы со сходством Часть 6.2. Исследует аргументы Беркли и Локка относительно сходства качеств и объектов; что воспринимаемые качества объектов существуют только в уме или вторичные качества являются неотъемлемой частью объекта. Питер Милликан 30 ноя 2010
29 Лицензия Creative Commons 6.3 Абстракция и идеализм Часть 6.3. Критика теории сходства восприятия и введение в идеализм, согласно которому восприятие внешнего мира находится внутри разума как идеи. Питер Милликан 30 ноя 2010
30 Лицензия Creative Commons 6.4 Осмысление восприятия Часть 6.4. Краткий обзор современных представлений о восприятии; включая феноменализм (что объекты представляют собой логические конструкции из чувственных данных) и прямой реализм (что мы воспринимаем объекты и внешний мир напрямую). Питер Милликан 30 ноя 2010
31 Лицензия Creative Commons Лекция по общей философии 6 PDF-слайды из лекции Питера Милликана по общей философии 6. Питер Милликан 30 ноя 2010
32 Лицензия Creative Commons 7.1 Свободная воля, детерминизм и выбор Часть 7.1. Исследует проблему свободы воли и идеи моральной ответственности, детерминизма и выбора; необходимость концепции свободы, позволяющей свободный выбор, проблемы, связанные с этим, и вопрос, действительно ли у нас есть свобода выбора. Питер Милликан 01 декабря 2010 г.
33 Лицензия Creative Commons 7.2 Различные концепции свободы Часть 7.2. Рассматривает взгляды Гоббса и Юма на свободную волю и три концепции свободы, а также считает, что идея моральной ответственности зависит от свободы воли. Питер Милликан 01 декабря 2010 г.
34 Лицензия Creative Commons 7.3 Юм о свободе и необходимости Часть 7.3. Рассматривает взгляды Юма на свободу и ее отношение к причинной необходимости; что у нас есть свобода воли, но она обусловлена ​​причинно-следственной связью. Питер Милликан 01 декабря 2010 г.
35 Лицензия Creative Commons 7.4 Осознание свободы воли и моральной ответственности Часть 7.4. Краткое объяснение аргументов Юма в пользу сентиментализма и взглядов Роберта Кейна на свободу воли и детерминизм. Питер Милликан 01 декабря 2010 г.
36 Лицензия Creative Commons Лекция по общей философии 7 PDF-слайды из лекции 7 Питера Милликана по общей философии Питер Милликан 01 декабря 2010 г.
37 Лицензия Creative Commons 8.1 Введение в личную идентичность Часть 8.1. Вводит понятие личной идентичности, что значит быть человеком, является ли кто-то одним и тем же человеком с течением времени, и закон тождества Лейбница. Питер Милликан 01 декабря 2010 г.
38 Лицензия Creative Commons 8.2 Джон Локк о личности Часть 8.2. Смотрит на взгляд Джона Локка на личность; как сознание и «личная история» различают личную идентичность и идею памяти как решающую для личной идентичности. Питер Милликан 01 декабря 2010 г.
39 Лицензия Creative Commons 8.3 проблемы для взгляда Локка на личную идентичность Часть 8.3. Критика взглядов Локка на личную идентичность; если личная идентичность зависит от памяти, то как забвение личной истории и концепция ложной памяти меняют взгляд Локка на личную идентичность. Питер Милликан 01 декабря 2010 г.
40 Лицензия Creative Commons 8.4 человека, люди и мозг Часть 8.4. Заключительная часть этой серии. Исследует различие между разумом и телом и влияет ли это на идею личной идентичности. Питер Милликан 01 декабря 2010 г.
41 Лицензия Creative Commons Лекция по общей философии 8 PDF-слайды из лекции Питера Милликана по общей философии 8. Питер Милликан 01 декабря 2010 г.

Почему философия не торопится отвечать на важные вопросы

Философы периодически беспокоятся об очевидном отсутствии прогресса в своей дисциплине. Тот факт, что наука — всегда компаратор в этих дискуссиях — так хорошо напевает, точно не помогает. Обнаружив его методы и объединив вокруг себя многих из нас, наука выяснила, как связать поведение человека с более крупной физической средой таким образом, чтобы получить информацию о нем, информацию, которую мы можем использовать для полета на Луну или просто принести удовольствие для нашей вечно любопытной префронтальной коры.Философии, по сравнению с этим, похоже, нечем похвастаться.

В последнее время было предпринято несколько попыток развеять беспокойство. Дэвид Папино, писавший в The Times Literary Supplement в июне 2017 года, предполагает, что проблемы философии связаны с парадоксами, которые нам так трудно разгадать, что мы должны ожидать, что ее прогресс будет гораздо менее быстрым, чем прогресс в науке. И в книге «Философский прогресс: в защиту разумного оптимизма» (2017) Даниэль Столяр утверждает, что, хотя мы снова и снова возвращаемся к одним и тем же философским темам, вопросы, которые мы задаем по этим темам, меняются от одного раза к другому, и на них постепенно появляются ответы. .

Такие решения проблемы прогресса философии заслуживают внимания. Но все они — я буду другим — сталкиваются с фундаментальной критикой. Некоторые предполагают, что сама идея продвижения к истине ошибочна в философии. Скорее, задача философии — помочь нам эффективно реагировать на социальные и политические проблемы, например, связанные с расой, полом или неравенством, или усилить влияние нашей культуры, или помочь нам достичь исследуемой жизни. Возьмем, к примеру, последнюю освященную веками цель.Если это то, для чего нужна философия, то она прогрессирует по одному человеку за раз, и может это делать, даже если люди последовательно сталкиваются с одними и теми же вопросами и ответами, при этом ни один из ответов никогда не был назван «правильным».

Но не может ли философия выполнять все эти задачи и быть поиском истины о Больших Вопросах, как думают многие философы, в том числе и я? Если бы это было не так, нужно было бы послать упаковку целых способов занятия философией или снабдить их новой идентичностью.Здесь хорошо вспомнить, насколько велико и глубоко любопытство, которое бурлит у нас в голове. Как говорит Аристотель в первом предложении своей «Метафизики», все люди по своей природе стремятся понять. И похоже, что не все, что мы хотим понять, решается наукой. Учебники философии заполняют вопросы, весьма отличные от научных.

Теперь нам могут посоветовать взглянуть на историю, которая (так может показаться) обнаруживает небольшую преемственность в поисках ответов на вопросы философии, которые предполагаются понятием прогресса.Как замечает Карлос Френкель в своем ответе Папино, также в литературном приложении к The Times, натуралистическое мировоззрение многих современных аналитических философов довольно сильно отличается от взглядов греков, не позволяя тем, что мы делаем, вносить прогрессивно улучшающееся расширение их тем.

Однако этот момент не является решающим, поскольку совместные интеллектуальные интересы — и, следовательно, необходимая преемственность — могут быть обнаружены, если перейти к самому общему уровню исследования. Здесь мы находим то, что Столяр называет философскими темами.В онлайн-статье он упоминает три из них: «отношение между разумом и телом, объем и природа человеческого знания, объективность морали». Во всяком случае, в древнегреческой философии были свои натуралисты, досократические атомисты. Идея атомистов о том, что реальность может быть не только одной, но и многих — хотя и является ответом на древние представления, которые мы могли бы считать диковинными, и хотя она частично ведет к современной физике, — могла бы легко стать предметом обсуждения в современном курсе по физике. метафизика, учитывая интересы и условия дискуссии, которые в настоящее время встречаются в этой подполе философии.

Ссылка на современную физику напоминает нам о часто цитируемом факте — что философия возникла первой и породила науку, — который по-своему может лишить легитимности или быстро ответить на вопрос о прогрессе. Разве философия не потеряла свой связанный с истиной смысл существования после этого великодушного поступка, передав эстафету наукам? Не все ли вопросы из ее учебников постепенно перекочевали в научные учебники?

На самом деле не так. Как отмечает Дэвид Чалмерс в статье, вызвавшей широкое обсуждение в Интернете, «большие вопросы философии» обычно остаются позади, когда наука уходит из дома.«Психология, например, мало что сделала для решения проблемы разума и тела», — пишет он. И у сегодняшних философов остается множество других вопросов, на которые они должны попытаться ответить, даже после — и даже благодаря — появлению науки. Философия хочет знать, является ли природа, которую исследует наука, всей реальностью, или есть что-то еще. Отслеживая с помощью науки бесчисленные причинно-следственные связи, связанные с нашим поведением, философия хочет знать, оставляют ли они для меня место на самом деле быть свободным и заслуживают ли похвалы или порицания за свое поведение.И если есть истины о том, как все должно быть, а также научные истины о том, как обстоят дела, что это такое и как они открываются? Могут ли вообще быть истины первого типа? В таком случае, что мы должны сказать о морали? Философия хочет знать.

Homo sapiens — еще молодой вид и потенциально первый из многих, кто задумывается над интеллектуальными проблемами

Таким образом, трудно понять, как побуждение к достижению прогресса в решении таких вопросов могло быть исключено как незаконное.Но философы не соглашаются друг с другом по поводу них весь день — и будут делать то же самое и всю ночь, если вы подадите им угощение. Чалмерс четко определяет результат: «Не было большого коллективного сближения с истиной по большим вопросам философии». Что мы должны сказать по этому поводу?

Я хочу предположить, что наука может быть полезной здесь по-новому, не своим примером, а некоторыми своими результатами. В частности, новое направление мысли предлагается размышлениями над крупномасштабными фактами, связанными с эволюцией и глубоким геологическим временем.Даже в возрасте около 300 000 лет Homo sapiens остается молодым видом и потенциально первым из многих — будь то органические или неорганические — задумывается над интеллектуальными проблемами на нашей планете. Как показывает сама наука, наука и философия едва ли сделали первый вздох.

Это не должно быть новостью. Первые очертания истории были обнаружены более 200 лет назад. Но мы все еще приспосабливаемся. Конечно, пройдя один или два урока по естествознанию, мы можем говорить о геологических эпохах, уносящих нас на миллионы лет в прошлое: кайнозой, мезозой, палеозой.В отличие от наших предков, мы не думаем, что миру всего несколько тысяч лет. Мы также не считаем конец дней ближе, чем начало. Хотя мы не особо задумывались об этом, мы понимающе кивнем, когда скажем, что жизни, возможно, включая человеческую, осталось пройти миллионы лет — большая часть истории эволюции еще не написана. Но, как выясняется, мы, люди, не очень хорошо умеем согласовывать наши повседневные, живые представления о месте людей в мире с этими временными фактами.Просто сказать «миллионы» вместо того, чтобы сказать «тысячи», не означает, что мы думаем миллионами.

Отчасти проблема, конечно же, в том, что научные временные рамки не поддаются пониманию. И будущее находится в сравнительно невыгодном положении, если о нем хотят, чтобы о нем знали и говорили: мы никогда там не были. Возможно, существует также связь между нашими тенденциями на макроуровне и тем, что происходит на микроуровне отдельных человеческих жизней. Недавние психологические исследования показывают, что большинство из нас, какими бы старыми или молодыми мы ни были, пребывает в иллюзии, что большие важные изменения в нашей жизни уже произошли.(Это даже называется именем, наводящим на размышления о более крупных вещах: иллюзия конца истории.) Таким образом, хотя будущее глубокое, а наше прошлое поверхностное и каким-то смутным образом, многие из нас теперь знают это и могут даже радоваться тому, что будущее может привести к тому, что мы все еще можем изменить положение вещей в нашем фактическом поведении, относясь к тому или иному человеческому проекту так, как будто все важное, что когда-либо произойдет для его продвижения вперед, должно быть уже произошло.

И вот как мы, кажется, относимся к философии.Беспокойство по поводу прогресса философии со стороны ее практикующих, кажется, проистекает из предположения, что, если бы мы собирались решить поставленные перед нами Большие вопросы, мы бы уже это сделали или уже приближались. Большие Ответы зримо вырисовывались перед нами, как огромные скалы Стоунхенджа. Здесь до сих пор дают о себе знать старые представления о нашем месте во времени, которые после Джеймса Хаттона, Чарльза Лайелла и Чарльза Дарвина действительно должны были стать историей. Вместо этого размышления о глубоком времени побудили бы нас более глубоко задуматься о том, не может ли наша самая ранняя стадия интеллектуального развития также демонстрировать радикальную незрелость в развитии — и заметить характерный и доступный вид прогресса, который соответствует такой незрелости.

Как понимать такую ​​незрелость? Повседневные примеры показывают, что это понятие можно уточнить одним или обоими способами. Если кто-то называет вас незрелым, они предполагают, что вы в каком-то отношении неразвиты. Но смысл этого зависит от того, смотрят ли они в прошлое, замечают ваши недостатки или смотрят в будущее, осознавая ваш потенциал. Первокурсник, который отвлекается от учебы вечеринками и выпивкой, делает меньше, чем можно было бы ожидать, выдает незрелость в первом смысле.С точки зрения уровня послесреднего образования даже самый трудолюбивый первокурсник демонстрирует незрелость во втором смысле. Она и близко не продвинулась так далеко, как в конечном итоге, если она будет жить и продолжать отключаться. И два вида незрелости, незрелость как недостаток и незрелость как потенциал, могут быть связаны различными способами. Например, может потребоваться избавиться от первого, чтобы сохранить второе. Это, безусловно, верно в отношении вечеринок на первом курсе бакалавриата, когда дело доходит до ее образовательных перспектив.Оба чувства незрелости можно с успехом применить к философии.

Вот аналогия, которая поможет нам увидеть в этой незрелости потенциал. Предположим, я никогда не сталкивался с фортепиано и у меня нет музыкальных способностей. Хотя я все еще могу добиться отличных успехов в игре на фортепиано, прогресс будет особенно подходящим для начинающих. Прежде всего, конечно, мне нужно отодвинуть платформу, обратить внимание на клавиши и перестать толкать или тянуть другие части пианино. И многие другие виды непригодного физического поведения могут проявиться даже после того, как я найду клавиши пианино.Мне придется кропотливо отучиться и заменить это поведение. Я буду много практиковаться на более низких уровнях, соединяя вместе элементарные звуки, прежде чем я буду готов перейти к более высоким. Если я еще ребенок, когда начинаю, я могу добиться определенного прогресса, просто ожидая: физическая зрелость, постепенно приближающаяся, позволит мне играть сложные пьесы, требующие более длинных пальцев.

Точно так же мы могли бы сказать, что хорошая философия на ранней стадии предполагает знакомство с отличительными видами умственной деятельности и другими соответствующими движениями, индивидуальными и коллективными, которые философия имеет в своем распоряжении (поиск ключей).Это означает использование их для разработки некоторых основных аргументов, мысленных экспериментов, различий и теорий, обнаружение ошибок на этом пути (получение элементарных звуков из клавиш и исправление элементарных ошибок). И для этого нужно делать это множеством разных способов в течение значительного периода времени (практика, практика, практика).

Если то, что у нас есть до сих пор, верно, то мы уже можем заметить кое-что интересное: беспокойство по поводу прогресса философии должно прекратиться, поскольку значительная часть того, что мы уже сделали и делаем в этом предмете, — это просто билет для достижения прогресса. на ранней стадии.В самом деле, то самое, что философы, занимающиеся вопросом прогресса, иногда называют достигнутыми, но находят, что другие не впечатляют, теперь трансформируется в поразительный прогресс и — не случайно — в еще одно свидетельство того, что философия действительно достаточно незрела.

Отличный прогресс происходит прямо у нас под носом.

нужно изменить только в нашей системе координат.

Чалмерс отмечает обнаружение ошибок: «Произошла большая конвергенция различных более мелких тезисов: например, тезис о том, что знание не является оправданием истинной веры….[Мы] мы особенно хороши в сходстве с отрицательными тезисами, которые исключают определенные конкретные взгляды. «С Сократом мы, кажется, находимся на предварительной стадии исследования, на котором, что вполне уместно, мы все еще часто обнаруживаем то, что мы не делаем». не знаю.

И там, где мы приобрели знания, они скромные, чего можно было ожидать на ранней стадии. Рассмотрим акцент Гэри Гаттинга в его книге What Philosophers Know (2009) на знании, которое достигли философы о различиях — например, различиях между причинностью и принуждением, знанием и истинным мнением, логической и эпистемической возможностью, а также значением и ссылкой.Здесь есть прекрасные элементарные фортепианные мелодии! То же самое и с нашими знаниями некоторых основных вариантов философии. Мы выделили и сделали пригодными для использования категориальные, пропозициональные, количественные и модальные формы логики. Мы опробовали различные методы и подходы — диалектический, трансцендентальный, скептический, экзистенциалистский, феноменологический, аналитический и так далее. У нас также есть некоторые базовые теории, такие как теория принятия решений и утилитаризм в этике, а также множество тщательно продуманных аргументов — все они являются предметом чрезвычайно точного обсуждения, которое сделало их пригодными для передачи тем, кто придет после нас.Короче говоря: если мы философы на ранней стадии, то отличный прогресс происходит прямо у нас под носом. Необходимо изменить только нашу систему взглядов.

Что требуется, так это умственная ориентация на ранней стадии, которая заставит нас думать о нашей работе как о настройке более поздних стадий. Могут быть прорывные методы и прочное понимание серьезных проблем, но на ранней стадии мы определенно не можем их ожидать. Нам следует искать новаторские установки и элементарные открытия, такие как важные заблуждения и методологические тупики, которые помогут нам расчистить путь для более продвинутой работы философов в будущих поколениях.Это наша ответственность. На ранней стадии философии мы действительно не знаем, куда мы идем, даже зная, что то, куда другие могут пойти в будущем, будет зависеть от того, где мы закончим. Философия, созданная в этих обстоятельствах, — это первый акт драмы, которая создается на лету (я обязан этим образом философу Хаду Хадсону из Университета Западного Вашингтона).

Здесь, что касается получения системы координат ранней стадии, мы не можем сказать, что философия уже добилась необходимого прогресса.Но нетрудно понять, как это могло случиться. В самом деле, сами наши несоответствия указывают путь, делая явно применимым второе понятие незрелости, упомянутое ранее, понятие незрелости как недостатка. Чтобы реализовать свой потенциал на такой ранней стадии, нужно избавиться от всего, что все еще сдерживает нас, — например, от склонности отстаивать частную уверенность в себе или оставаться на корточках в той или иной группе, разговаривая в основном с теми, кто придерживается единого мнения и защита взглядов нашей группы на Большие вопросы от всех желающих.Наше легкое предположение о зрелости, которое проявляется в этих вещах, также относится к этой категории. Здесь мы имеем дело с дополнительными ошибками мышления, которые необходимо обнаружить и искоренить, а также примитивным поведением, сравнимым с теми привычными движениями за фортепиано, которые ученик должен отучить и заменить. Эти вещи сигнализируют о ранней стадии развития; если мы не будем осторожны, они могут сговориться, чтобы удержать нас там.

Конечно, даже на ранней стадии философии мы можем соответствующим образом сформировать позиции, основываясь на том, что, кажется, показывают имеющиеся свидетельства.Это не значит, что мы должны просто замолчать. Напротив: пусть начнется бабель! Для правильной ориентации потребуется привести наши позиции в дружеский диалог с позициями несогласия с другими в как можно большем количестве человеческих конфигураций. Несогласие можно заставить работать на нас: его цель — расширить наше воображение, а также расширить и улучшить для всех совокупность имеющихся свидетельств. Границы расы, пола и стиля должны быть сознательно пересечены с целью постоянного увеличения внушительности этого тела, а также силы и тонкости действий, которые оно позволяет.Удивительно, что кто-то подумал, что философия может очень далеко продвинуться до этого.

Проекты, нацеленные на такие вещи, как увеличение количества женских голосов, которые можно услышать в философии, на более глубокие разговоры между западной и незападной философией и на улучшение отношений между аналитической и континентальной философией на Западе, поэтому получают отличительное обоснование от незрелости философии . Даже работа защитников окружающей среды и другие усилия, демонстрирующие заботу о будущем человечества, могут быть связаны здесь, поскольку за ранними стадиями философии должны будут последовать более поздние, если философия хочет достичь своей высшей цели.Связывая свою тележку более явно с этими другими аспектами культурной эволюции в наше время под знаменем исправления недостатков, философия расширит и углубит свою совокупность имеющихся свидетельств и, таким образом, добьется того прогресса, который мы хотели бы видеть в настоящее время.

С общепринятой точки зрения, и наука, и философия приближаются к пределу своих возможностей, а с точки зрения того, сколько на самом деле было достигнуто, философия сильно отстает. Но если человеческому разуму еще предстоит пройти немало времени, прежде чем он уснет, тогда, как ребенок, обучающийся на фортепиано, философия также добивается некоторого прогресса, просто ожидая — ожидая, пока ее эмпирическая база данных будет постепенно обогащаться наукой.

Даже еще 250 000 лет у нашего вида будет только половина пути к средней продолжительности жизни видов млекопитающих

В своей книге «Поведение: биология человека в лучшем и худшем» (2017) Роберт Сапольски подчеркивает множество новых связей между биологией и нашим социальным поведением, которые были обнаружены совсем недавно. По его словам, большинство сил, формирующих наше поведение, «связано с биологией, о существовании которой еще не так давно мы даже не подозревали». Интересно, сколько еще информации мы получим по таким вопросам через сто или тысячу лет, и какая новая поддержка позиций (или новых должностей) по свободной воле или по более широким вопросам социальной и политической философии или философии? ума будет подсказано им.Подобные вопросы легко возникают о связях между метафизикой и физикой будущего, между этикой и будущими работами по культурной эволюции или между эпистемологией и будущим искусственного интеллекта (ИИ).

Если он в корне незрелый, тогда философия может позволить себе подождать и посмотреть. И преимущество готовности ждать, стремления выполнить наиболее сложную и далеко идущую работу философии с результатами науки в зеркале заднего вида состоит в том, что деятельность самой науки может рассматриваться как принадлежащая к нынешнему прогрессу философии.Наука, с этой точки зрения, никогда не покидала своей прародины и продолжает функционировать как рука философии. По крайней мере, его можно было уговорить прийти домой и помочь на выходных.

Конечно, любой из этих человеческих проектов или оба могут быть преобразованы способами, которые мы в настоящее время не можем себе представить, поскольку — если повезет — 2500 лет систематических исследований превратятся в 25000 или 250 000. Еще 250 000 лет жизни нашего вида займут лишь половину средней продолжительности жизни млекопитающих на нашей планете.

И, может быть, все это время нам и не понадобится. В Homo Deus: A Brief History of Tomorrow (2015) Юваль Ноа Харари размышляет о том, как будущие версии ИИ, такие как IBM Watson или программы, разработанные Google, могут дать нам системы, которые знают нас и наши проблемы намного лучше, чем мы сами: «Как время идет, базы данных будут расти, статистика станет более точной, алгоритмы улучшатся, а решения станут еще лучше ». В том же ключе мы могли бы представить, скажем, систему, которая в мгновение ока конструирует каждый аргумент, который может быть сделано для существования Бога или нереальности свободы воли путем применения известных правил логического вывода (возможно, вместе с некоторыми ограничениями правдоподобия).Кто знает, насколько таким образом можно сделать большой шаг вперед? Возможно, это млекопитающее скоро найдет средства поддержки своих проектов, которые позволят философскому развитию не по годам.

Но опять же, может и нет. Хотя мы торопимся, Вселенная не торопится. И даже Google в ближайшее время может не разгадать самые глубокие головоломки. Так ли это, полностью зависит от природы реальности, о которой мы определенно не можем судить. Ясно то, что философия еще не достигла зрелости, превышающей свои годы, и что нас сдерживало то, что мы этого не видели.Когда мы действительно увидим это, мы будем искать философские занятия, которые подходят нашему незрелому состоянию, стремясь сделать возможной более полную зрелость в будущем. Мы согласимся быть Моисеем в надежде, что Иисус Навин однажды войдет в обетованную землю.

Греческая философия в XXI веке

Агамбен. G. 1998. Homo Sacer: суверенная власть и голая жизнь. Перевод Д. Хеллер-Роазена. Пало-Альто, Калифорния: Stanford University Press. Найдите этот ресурс:

Alwishah, A., and J.Hayes, ред. 2015. Аристотель и арабская традиция. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. Найдите этот ресурс:

Annas, J., and C. Rowe. 2003. Новые взгляды на Платона, современное и древнее. Кембридж, Массачусетс: Центр эллинистических исследований. Найдите этот ресурс:

Бадью, А. 2013. Республика Платона: диалог в 16 главах. Перевод С. Спитцера. Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. Найдите этот ресурс:

Баракки, К. 2002. О мифах, жизни и войне в республике Платона.Блумингтон: Издательство Индианского университета. Найдите этот ресурс:

Баракки, К. 2011. Этика Аристотеля как первая философия. Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press. Найдите этот ресурс:

Baracchi, C. 2014, ed. Товарищ Блумбери к Аристотелю. Нью-Йорк: Bloomsbury. Найдите этот ресурс:

Belfiore, E. 2012. Даймоническое искусство Сократа: любовь к мудрости в четырех платонических диалогах. Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press. Найдите этот ресурс:

Bell, J. and M. Naas (Ed).2015. Животные Платона: оводы, лошади, лебеди и другие философские звери. Блумингтон: Издательство Индианского университета. Найдите этот ресурс:

Берри, Дж. 2010. Ницше и древняя скептическая традиция. Oxford: Oxford University Press. Найдите этот ресурс:

Bett, R. 2012. Sextus Empiricus: Against the Physicists. Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press. Найдите этот ресурс:

Bianchi, E. 2014. Женский симптом: алеатрическая материя в аристотелевском космосе. Нью-Йорк: Издательство Фордхэмского университета.Найдите этот ресурс:

Блонделл Р. 2006. Игра характера в диалогах Платона. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. Найдите этот ресурс:

Boys-Stones, G., D. El Murr and C. Gill. (Ред.) 2013. Платоновское искусство философии. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. Найдите этот ресурс:

Брилл, С. 2013. Платон о границах человеческой жизни. Блумингтон: Издательство Индианского университета. Найдите этот ресурс:

Брок, Р. 2013. Греческие политические образы от Гомера до Аристотеля.Бристоль: Bristol Classical Press. Найдите этот ресурс:

Brouwer, R. 2014. The Stoic Sage: The Early Stoics on Wisdom, Sagehood and Socrates. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. Найдите этот ресурс:

Брант, П. А. 2013. Исследования стоицизма. Oxford: Oxford University Press. Найдите этот ресурс:

Bryan, J. 2012. Сходство и вероятность у досократиков и Платона. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. Найдите этот ресурс:

Капра, А. 2014. Четыре музы Платона: Федр и поэтика философии.Вашингтон, округ Колумбия: Центр эллинистических исследований. Найдите этот ресурс:

Castagnoli, L. 2010. Древнее самоопровержение: логика и история аргументации самоопровержения от Демокрита до Августина. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. Найдите этот ресурс:

Чарльз Д. 2003. Аристотель о значении и сущности. Oxford: Oxford University Press. Найдите этот ресурс:

Чарльз Д. 2010. Определение в греческой философии. Oxford: Oxford University Press. Найдите этот ресурс:

Collobert, C., П. Дестри и Ф. Гонсалес, ред. 2012. Платон и миф: исследования использования и статуса платонических мифов. Нью-Йорк: Brill. Найдите этот ресурс:

Connell, S. 2016. Аристотель о самках животных: исследование поколения животных. Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press. Найдите этот ресурс:

Curd, P., and D. Graham. 2008. Оксфордский справочник досократической философии. Oxford: Oxford University Press. Найдите этот ресурс:

Derrida, J. 2009. The Beast and the Sovereign.Том 1. Перевод Г. Беннингтона. Чикаго: University of Chicago Press. Найдите этот ресурс:

Дестри, П. и Р. Эдмондс, ред. Скоро. Платон и сила образов. Нью-Йорк: Brill. Найдите этот ресурс:

Дестри, П. и Х.-Г. Германн. 2011. Платон и поэты. Нью-Йорк: Brill. Найдите этот ресурс:

Diamond, E. 2015. Смертные имитации божественной жизни: природа души в «Де Анима» Аристотеля. Чикаго: Northwestern University Press. Найдите этот ресурс:

Ebrey, D.2015. Теория и практика в естествознании Аристотеля. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. Найдите этот ресурс:

Эль Мурр, Д. 2013. «Внешний вид, реальность и стремление к добру». В «Платоническом искусстве философии» под редакцией Дж. Бойз-Стоунса, Д. Эль-Мурра и К. Гилла, 122–129. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. Найдите этот ресурс:

Ewegen, S. 2013. Платоновский «Кратил»: языковая комедия. Блумингтон: Издательство Индианского университета. Найдите этот ресурс:

Ferejohn, M.2014. Формальные причины: определение, объяснение и первенство в сократической и аристотелевской мысли. Oxford: Oxford University Press. Найдите этот ресурс:

Finlayson, J. 2010. «Голая жизнь и политика в прочтении Агамбена Аристотеля». Обзор политики 72, вып. 1: 97–126. Найдите этот ресурс:

Fish, J., and K. Sanders, eds. 2015. Эпикур и эпикурейская традиция. Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press. Найдите этот ресурс:

Flaherty, C. 2015. «Другой Харассер уходит в отставку.”Insider Higher Ed, 4 ноября. Найдите этот ресурс:

Фуко, М. 1980. История сексуальности. Vol. 1. Перевод Р. Херли. Нью-Йорк: Vintage Press. Найдите этот ресурс:

Gerson, L. 2006. Знающие люди: исследование Платона. Oxford: Oxford University Press. Найдите этот ресурс:

Gerson, L. 2013. Plato and Platonism. Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. Найдите этот ресурс:

Гилл, К. 2010. Натуралистическая психология в Галене и стоицизм. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.Найдите этот ресурс:

Gill, C., trans. 2013. Марк Аврелий: Размышления, книги 1–6. Oxford: Oxford University Press. Найдите этот ресурс:

Gill, M. 2012. Philosophos: Plato’s Missing Dialogue. Oxford: Oxford University Press. Найдите этот ресурс:

Gonzalez, F., ed. 1995 Третий путь: новые направления в платонических исследованиях. Нью-Йорк: Роуман и Литтлфилд. Найдите этот ресурс:

Гонсалес, Ф. 2011. Платон и Хайдеггер: вопрос диалога. Государственный колледж, Пенсильвания: Penn State Press.Найдите этот ресурс:

Гонсалес, Ф. Готовится к публикации. «Сила прекрасного образа у Платона и поэтов: увлечение или превосходство?» В книге «Платон и сила образов» под редакцией П. Дестри и Р. Эдмондса. Нью-Йорк: Brill. Найдите этот ресурс:

Гордон Дж. 2012. Эротический мир Платона: от космического происхождения до человеческой смерти. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. Найдите этот ресурс:

Грэм, Д. 2013. Наука до Сократа: Парменид, Анаксагор и новая астрономия.Oxford: Oxford University Press. Найдите этот ресурс:

Griffin, M. 2013. Seneca on Society: A Guide to De Beneficiis. Oxford: Oxford University Press. Найдите этот ресурс:

Griffin, M. 2015. Категории Аристотеля в ранней Римской империи. Oxford: Oxford University Press. Найдите этот ресурс:

Griswald, C., ed. 1988. Платонические сочинения, Платонические чтения. Нью-Йорк: Routledge. Найдите этот ресурс:

Grondin, J. 2010. «Гадамер и школа Тюбингена». В Герменевтической философии и Платоне под редакцией К.Гилл и Ф. Рено, 139–156. Санкт-Августин: Academia Verlag. Найдите этот ресурс:

Gunderson, E. 2015. Возвышенный Сенека: этика, литература, метафизика. Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press. Найдите этот ресурс:

Hadot, P. 1995. Философия как образ жизни. Перевод А. Дэвидсона. Нью-Йорк: Wiley-Blackwell. Найдите этот ресурс:

Hardie, P. 2009. Лукреетские приемы: история, возвышенное, знание. Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press. Найдите этот ресурс:

Hatzimichali, M.2011. Потамо Александрийский и возникновение эклектики в позднеэллинистической философии. Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press. Найдите этот ресурс:

Henry, D., and K. Nielsen, eds. 2015. Преодоление разрыва между наукой и этикой Аристотеля. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. Найдите этот ресурс:

Холмс, Б. 2012. Пол: древность и ее наследие. Oxford: Oxford University Press. Найдите этот ресурс:

Holmes, B., and W. H. Shearin, eds. 2012. Динамическое чтение: исследования восприятия эпикурейства.Oxford: Oxford University Press. Найдите этот ресурс:

Хорки, П. С. 2013. Платон и пифагореизм. Oxford: Oxford University Press. Найдите этот ресурс:

Hyland, D. 1995. Конечность и трансцендентность в платонических диалогах. Олбани: State University of New York Press. Найдите этот ресурс:

Хайленд, Д. 2008. Платон и вопрос красоты. Bloomington: Indiana University Press. Найдите этот ресурс:

Inwood, B. 2007. Seneca: Selected Philosophical Letters.Oxford: Oxford University Press. Найдите этот ресурс:

Keimpe, A., and K. Ierodiakonou. 2015. Секст Эмпирик и древняя физика. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. Найдите этот ресурс:

Киркланд, С. 2012. Онтология сократического вопрошания в ранних диалогах Платона. Олбани: State University of New York Press. Найдите этот ресурс:

Layne, D., and H. Tarrant, eds. 2014. Неоплатоник Сократ. Филадельфия: University of Pennsylvania Press. Найдите этот ресурс:

Le Doueff, M.2003. Философское воображаемое. Нью-Йорк: Continuum. Найдите этот ресурс:

Lennox, J. 2009. «Bios, Praxis and the Unity of Life». В был ист «Лебен»? Anschauungen zur Entstehungsweise und Funktion von Leben Аристотеля, под редакцией Сабины Феллингер, 239–259. Штутгарт: Франц Штайнер. Найдите этот ресурс:

Леннокс, Дж. 2010. «Биос и объяснительное единство в биологии Аристотеля». В Определении в греческой философии, под редакцией Дэвида Чарльза, 329–355. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.Найдите этот ресурс:

Леннокс, Дж. И Р. Болтон, ред. 2010. Бытие, природа и жизнь у Аристотеля: Очерки в честь Аллана Готхельфа. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. Найдите этот ресурс:

Леонард, М. 2005. Афины в Париже: Древняя Греция и политическое в послевоенной французской мысли. Oxford: Oxford University Press. Найдите этот ресурс:

Leonard, M., ed. 2010. Деррида и античность. Oxford: Oxford University Press, найдите этот ресурс:

Leunissen, M.2010. Объяснение и телеология в естествознании Аристотеля. Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press. Найдите этот ресурс:

Leunissen, M. 2012. «Аристотель о естественном характере и его значении для нравственного развития». Journal of the History of Philosophy 50: 507–30. Найдите этот ресурс:

Leunissen, M. 2013. «Стать хорошим начинается с природы»: Аристотель о моральных преимуществах и наследуемости хороших природных качеств ». Оксфордские исследования в античной философии 44: 99–127.Найдите этот ресурс:

Leunissen, M. 2015a. «Аристотель о знании естествознания ради того, чтобы научиться хорошо жить». В книге «Преодоление разрыва между наукой и этикой Аристотеля» под редакцией Д. Генри и К. Нильсена, 214–231. Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press. Найдите этот ресурс:

Leunissen, M., ed. 2015b. Физика Аристотеля: Руководство для критиков. Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press. Найдите этот ресурс:

Long, A. 2013a. Беседа и самодостаточность у Платона.Oxford: Oxford University Press. Найдите этот ресурс:

Long, A. 2013b. Платон и стоики. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. Найдите этот ресурс:

Лонг, C. 2010. Аристотель о природе истины. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. Найдите этот ресурс:

Мармодоро, А. и Б. Принс, ред. 2015. Причинность и творение в поздней античности. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. Найдите этот ресурс:

Маккой М. 2007. Платон о риторике философов и софистов.Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. Найдите этот ресурс:

Миллер, Дж. 2012. Восприятие этики Аристотеля. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. Найдите этот ресурс:

Миллер М. 1980. Философ в «Государственном деятеле» Платона. Гаага: Мартинус Нийхоф. Найдите этот ресурс:

Миллер, М. 1986. Платоновский «Парменид»: обращение души. Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press. Найдите этот ресурс:

Miller, M. 2007. «Начиная с более долгого пути.В «Кембриджском компаньоне» Платоновской «Республики» под редакцией Дж. Феррари, 310–344. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. Найдите этот ресурс:

Миллер П. А. 2016. Диотима на баррикадах: французские феминистки читают Платона. Oxford: Oxford University Press. Найдите этот ресурс:

Мур, К. 2015. Сократ и самопознание. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. Найдите этот ресурс:

Морган, К. 2000. Миф и философия от досократиков до Платона. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета.Найдите этот ресурс:

Nails, Debra. 2013. «Две догмы платонизма». Труды Бостонского коллоквиума по античной философии 28, вып. 1: 77–101. Найдите этот ресурс:

Nehamas, A. 2000. Искусство жизни: сократические размышления от Платона до Фуко. Беркли: University of California Press. Найдите этот ресурс:

Nightingale, A. 2009. Очки истины в классической греческой философии: теория в ее культурном контексте. Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press. Найдите этот ресурс:

Norbrook, D., С. Харрисон и П. Харди, ред. 2015. Лукреций и раннее Новое время. Oxford: Oxford University Press. Найдите этот ресурс:

Палмер, Дж. 2013. Парменид и досократическая философия. Oxford: Oxford University Press. Найдите этот ресурс:

Pappas, N. 2015. Новая одежда философа: Теэтет, Академия и поворот философии против моды. Нью-Йорк: Рутледж. Найдите этот ресурс:

Паттон, П. 2007. «Агамбен и Фуко о биовласти и биополитике». В книге «Джорджо Агамбен: суверенитет и жизнь» под редакцией М.Каларко и С. ДеКароли, 203–218. Пало-Альто, Калифорния: Stanford University Press. Найдите этот ресурс:

Partenie, C. 2009. Plato’s Myths. Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press. Найдите этот ресурс:

Partenie, C., and T. Rockmore, eds. 2005. Хайдеггер и Платон: к диалогу. Эванстон, Иллинойс: Издательство Северо-Западного университета. Найдите этот ресурс:

Пендер, Э. 2000. Образы невидимых людей: метафоры Платона для богов и души. Санкт-Августин: Academia. Найдите этот ресурс:

Peterson, S.2011. Сократ и философия в диалогах Платона. Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press. Найдите этот ресурс:

Polito, R., ed. 2014. Aenesidemus Cnossus: Testimonia. Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press. Найдите этот ресурс:

Porter. J. 2010. «Платон и платоновская традиция: образ за пределами образа». Ежегодник сравнительной литературы 56: 75–103. Найдите этот ресурс:

Press, G., ed. 2000. Кто говорит от имени Платона? Исследования платонической анонимности. Лэнхэм, Мэриленд: Роуман и Литтлфилд.Найдите этот ресурс:

Роу, К. 2007. Платон и искусство философского письма. Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press. Найдите этот ресурс:

Sallis, John. 1975. Бытие и Логос. Блумингтон: Издательство Индианского университета. Найдите этот ресурс:

Саллис, Джон. 1999. Хорология. Блумингтон: Издательство Индианского университета. Найдите этот ресурс:

Саллис, Джон. 2004. Платоническое наследие. Олбани: State University of New York Press. Найдите этот ресурс:

Sanday, E.2015. Исследование диалектики в «Пармениде» Платона. Эванстон, Иллинойс: Northwestern University Press. Найдите этот ресурс:

Schuessler, J. 2013. «Звездный философ падает, и начинается дискуссия о сексизме». New York Times, 2 августа. Найдите этот ресурс:

Schultz, A. 2013. Платоновский Сократ как рассказчик: философская муза. Нью-Йорк: Lexington Books. Найдите этот ресурс:

Scott, G., ed. 2004. Есть ли у Сократа метод? Переосмысление Эленха в «Диалоге Платона и за его пределами».State College, PA: Penn State Press. Найдите этот ресурс:

Sedley, D. 2004. Акушерка платонизма: текст и подтекст в «Theaetetus» Платона. Oxford: Oxford University Press. Найдите этот ресурс:

Sedley, D. 2012. Философия Антиоха. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. Найдите этот ресурс:

Шарплс, Р. В. 2010. Перипатетическая философия, 200 г. до н.э. — 200 г. н.э.: Введение и сборник источников в переводе. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета.Найдите этот ресурс:

Шеарин, W. 2015. Язык атомов: перформативность и политика в De rerum natura Лукреция. Oxford: Oxford University Press. Найдите этот ресурс:

Slings, S., ed. 2003. Platonis Respublica. Oxford: Oxford University Press. Найдите этот ресурс:

Szlezak, T. 2010. «Gadamer und die Idee des Guten im Philebos». В Герменевтической философии и Платоне, под редакцией К. Гилла и Ф. Рено, 157–174. Санкт-Августин: Academia Verlag. Найдите этот ресурс:

Trott, A.2013. Аристотель о природе сообщества. Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press. Найдите этот ресурс:

Warren, J. 2007. Presocratics. Монреаль: McGill / Queen’s University Press. Найдите этот ресурс:

Уоррен Дж. 2015. Удовольствия разума у ​​Платона, Аристотеля и эллинистических гедонистов. Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press. Найдите этот ресурс:

Wedin, M. 2014. Большой вывод Парменида: логическая реконструкция пути истины. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.Найдите этот ресурс:

Вайс, Р. 2012. Философы в республике: две парадигмы Платона.